Navigation – Plan du site

Compte rendu d’Émile Durkheim, De la division du travail social, Paris, 1893 (traduction par Sylvie Mesure)

Review of De la division du travail social
Ferdinand Tönnies

Texte intégral

  • 1 . Archiv für systematische Philosophie 2, 1896, pp. 497‑499 ; repris in F. Tönnies, Soziologische S (...)

1Pour de plus amples informations sur le contenu de ce livre, voir les indications fournies par Gustav Schmoller (Schmoller’s Jachbuch, XIII, p. 286 sq.), et Paul Barth (Vierteljahrsschrift f. wiss. Philosophie, 1895, p. 101 sq.).1

2Il y a quelques années, Monsieur Durkheim a écrit en faisant référence à mes théories (Revue Philosophique, XXVII, p. 421) : « Comme l’auteur, je crois qu’il y a deux grandes espèces de sociétés et les mots dont il se sert pour les désigner en indiquent assez bien la nature : il est regrettable qu’ils soient intraduisibles. Comme lui j’admets que la Gemeinschaft est le fait premier et la Gesellschaft la fin dérivée. Enfin j’accepte dans ses lignes générales l’analyse et la description qu’il nous fait de la Gemeinschaft. » En outre, Durkheim objecte à mon concept – pas très bien compris – de Gesellschaft : « Est-il d’ailleurs vraisemblable que l’évolution d’un même être, la société, commence par être organique pour aboutir ensuite à un pur mécanisme ? Il y a entre ces deux manières d’être une telle solution de continuité qu’on ne conçoit pas comment elles pourraient faire partie d’un même développement. » Quelle ne fut donc pas ma surprise de trouver dans ce livre une distinction entre « solidarité »  primitive et « solidarité » dérivée, la première reposant sur la similarité des modes de penser ou sur des idées et tendances communes (p. 138), l’autre sur les différences entre les individus et par conséquent sur la division du travail ; et il est encore plus surprenant de constater que la première est dite « mécanique » parce que les individus qui le composent sont censés se comporter comme des molécules dans un corps inorganique, et l’autre « organique » , en raison de l’individualisation marquée des parties, à la manière des organes chez les animaux les plus développés (p. 140). Barth fait remarquer sur ce point (op. cit., p. 105) que la relation que j’établis va dans le sens inverse, que je tiens les organisations primitives pour des organismes, et les formes ultérieures les plus développées pour des mécanismes, mais là encore, je ne peux pas entièrement souscrire à cette présentation. Je faisais référence aux relations positives qu’il était possible d’établir entre les hommes, et du même coup aux relations que les individus entretenaient à l’unité sociale. Mes types sont les suivants : l’unité est perçue et pensée comme une fin, c’est-à-dire comme un tout naturel ; ou elle est perçue et pensée comme un moyen pour des fins particulières et par conséquent comme quelque chose de construit, comme un instrument. Je comprends ces deux types d’organisation dans un sens entièrement différent de celui développé par Durkheim, Barth et tous les autres sociologues de ma connaissance. Je les comprends en premier lieu d’après leur esse objectivum (pour employer une ancienne formule) et je décris la progressive rationalisation et externalisation des relations qui dérivent de cet esse objectivum et qui trouvent leur apogée dans les concepts de société universelle ou d’État universel. La position que je défends est essentiellement différente de la théorie qui pense comme « organique » le esse formale de la société ou de la Gesellschaft. Je n’ai jamais douté que les relations réciproques existant au sein d’une économie développée puissent se laisser comparer aux relations réciproques qui s’établissent dans un organisme. Ma propre conceptualisation n’exclut en aucune façon le fait qu’une corporation ou que des individus qui ont quelque pouvoir ou qui sont d’une autre manière actifs aussi bien dans une grande nation que une communauté villageoise ou urbaine puissent se comporter par rapport à la totalité où ils s’inscrivent comme les organes par rapport à l’organisme où ils se trouvent. Mais je ne trouve pas très instructive la manière dont Monsieur Durkheim présente les types sociaux et leurs relations. Il procède de manière scolastique en ce qui concerne la division du travail et en manquant de l’analyse critique dont il se vante dans ses livres. Du reste, je me suis exprimé à diverses reprises sur le côté négatif de toute cette évolution dont Durkheim ne tient pas compte. Le véritable objet de l’ouvrage de Durkheim, c’est la valeur morale de la division du travail ; il pense que l’opinion publique progresse de plus en plus jusqu’au point de considérer la division du travail comme un devoir moral ; et que la division du travail, relevant d’une morale positive et établie, manifeste ainsi sa véritable (naturelle) valeur morale ; l’auteur se défend contre le reproche qui pourrait lui être fait, selon lequel la division du travail amoindrit la personnalité. Toute la sociologie de Durkheim n’est qu’une modification de la sociologie de Spencer et je suis d’accord avec lui sur un certain nombre d’idées concernant la façon dont il critique Spencer, comme sur plusieurs autres considérations exposées dans le livre.

Haut de page

Notes

1 . Archiv für systematische Philosophie 2, 1896, pp. 497‑499 ; repris in F. Tönnies, Soziologische Studien und Kritiken, III, op. cit., pp. 215‑217.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Ferdinand Tönnies, « Compte rendu d’Émile Durkheim, De la division du travail social, Paris, 1893 (traduction par Sylvie Mesure) », Sociologie [En ligne], N°2, vol. 4 |  2013, mis en ligne le 25 septembre 2013, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://sociologie.revues.org/1824

Haut de page

Droits d’auteur

© tous droits réservés

Haut de page