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Rire, socialisation et distance de classe

Le cas d’Alexandre, « héritier à histoires »
Laughter and class socialization. The case of Alexander, « heir in trouble »
Laure Flandrin

Résumés

Cet article est tiré d’une enquête en cours consacrée à la sociologie de la réception culturelle des œuvres comiques. Il se propose, sur la base de l’analyse intensive du cas singulier d’un enquêté, de montrer qu’il est possible de dénaturaliser le rire à partir des acquis d’une sociologie fine de la socialisation. Procédant de la volonté de tester le pouvoir de prospection heuristique des variables classiques de la sociologie concernant une pratique aussi déliée que le rire, il examine et discute le modèle du rire de classe, pour tout à la fois en limiter l’aire de validité et en préciser les usages. L’enquêté est un héritier bourgeois, avec lequel j’ai réalisé un entretien long. Les sujets de rire dont il fait état peuvent sembler suffire à accréditer l’existence, chez lui, d’un rire de classe comme procédure d’ostentation hédoniste et plaisante de l’appartenance à une classe sociale. Pourtant, ce rire d’ancrage à la classe n’est pas le fait d’une adhésion pleinement consentie à la position bourgeoise, et ce sont plutôt les multiples désajustements des dispositions à la position héritée qui produisent ici la capacité à rire.

Laughter and class socialization. The case of Alexander, « heir in trouble »

This paper is based on an ongoing PhD research study on the sociology of cultural reception of comic works. Through intensive qualitative analysis of a single case, it aims to denaturalize laughter using the tools of a painstaking sociology of socialization. It attempts to test the heuristic power of prospecting of the classical sociological variables for the study of a practice that is both scattered and non-institutionalized. It is a discussion of the notion of “class laughter” with the intention of limiting its scope and specifying its uses. The interviewee of the study was a bourgeois heir, with whom I conducted a long interview. In this case, “class laughter” can be understood as a hedonistic means of displaying the pleasure of belonging to a particular social class. This type of laughter that is rooted in social class is not, however, the result of a total acceptance of the bourgeois social position. It is rather the multiple maladjustments of dispositions to the inherited social position that account for, in this case, the ability to laugh.

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Notes de la rédaction

Cet entretien est retranscrit intégralement dans l’annexe électronique jointe à cet article, et que le lecteur peut consulter à l’adresse suivante : http://sociologie.revues.org/883. En outre, avec l’accord de l’auteure, un système de liens a été ajouté à la fois à cet article et à la transcription de l’entretien en annexe électronique, de telle façon que le lecteur peut très facilement, en cliquant sur les extraits d’entretiens cités dans l’article, découvrir la partie de l’entretien intégral dans laquelle ils prennent place, puis revenir ensuite à la lecture de l’article en cliquant sur le bouton « Précédent » de son navigateur ; et réciproquement, au fil de cette transcription intégrale de l’entretien, le lecteur peut cliquer sur certains extraits pour découvrir la façon dont ils sont mobilisés et analysés dans l’article.

Texte intégral

1« Dis moi si tu ris, comment tu ris, pourquoi tu ris, de qui et de quoi, avec qui et contre qui, et je te dirai qui tu es » (Le Goff, 1997, p. 449) : l’intérêt programmatique des jalons posés par Jacques Le Goff pour une sociohistoire du rire dans un article célèbre vaut bien au-delà de la seule période médiévale. Pourtant, le rire continue d’embarrasser la sociologie (Murray, 1995). Dans la grande tradition humaniste issue de Rabelais, il demeure envisagé comme signe universel et naturel : saturé par une littérature psychologique, philosophique et littéraire, le rire est le propre d’un homme abstraitement détaché de ses conditions matérielles d’existence et de coexistence. Sa soudaineté l’impose d’emblée comme secousse corporelle, convulsion mouvante et transitoire d’une expressivité faciale soumise aux inclinations fluctuantes de l’humeur. Cette qualité première de fulgurance immédiate explique que le rire se soit vu refuser la fixité ou l’intensité par ailleurs reconnues aux dispositions sociales plus classiques (à agir, penser et sentir).

2Le rire n’est pas le produit d’une opération intellectuelle ou d’un projet : si la sociologie se révèle particulièrement bien outillée pour mener à bien l’analyse serrée de sa « signification sociale » (Bergson, 2002, p. 6), elle doit néanmoins saisir les rieurs dans l’immédiateté d’une pratique routinière. Mais leurs rires sont aussi les traces d’un rapport au monde social et de représentations incorporées de ce monde : des indices sans doute « d’autant plus profonds qu’ils ne sont pas réfléchis » (Chartier, 2000, p. 125) et qui peuvent faire l’objet de remémoration et de verbalisation a posteriori au cours d’entretiens longs passés avec les rieurs eux-mêmes. Par ailleurs, le rire est une pratique traversée par des contradictions sémantiques. Est-il refus de sympathiser et de comprendre ou bien intègre-t-il rieurs et moqués dans le partage d’une même communauté ? Sans l’explicitation du rire par le rieur lui-même, sa signification demeure indécidable ou évasive. Sur la base de l’analyse intensive d’un entretien, cet article se propose d’établir le sens social du rire : il explicite ce que le rire, dans ses usages sociaux classants, peut révéler de la socialisation et des rapports de classe. La nature du rire, ambivalente et labile, commande la mise en œuvre de cette échelle d’analyse resserrée sur un cas (Passeron & Revel, 2005). Le cas d’Alexandre permet de mettre au travail le modèle du rire de classe comme procédure d’ostentation plaisante de la distance de classe vis-à-vis des objets de moquerie. L’enquêté manifeste en effet toutes les propriétés objectives qui autorisent à valider ce modèle, mais l’analyse qualitative conduit aussi à en préciser les limites et les usages possibles. Ce portrait sociologique est précédé d’une présentation des acquis et hypothèses de la recherche concernant le traitement sociologique de la question du rire tel qu’il peut être envisagé.

Le rire comme forme de la distance sociale

  • 1 Parce qu’il est un art non séparé du monde des expériences sociales ordinaires, le comique rend pos (...)

3Une enquête en cours sur la réception culturelle des œuvres comiques, dont l’objectif consiste à objectiver les analogies entre les propriétés sociales des rieurs et les propriétés schématiques des scènes fictives qui les font rire, fait apparaître combien le rire manifeste une forme de la distance sociale. Il vaut comme acte de positionnement relatif et comparatif d’une identité sociale propre en ce qu’il est une certaine façon de juger des situations comiques qui se présentent à nous et de catégoriser les personnages pris dans ces situations1. Acte sémique non verbal, le rire engage une définition sociale de soi : il combine étroitement un principe d’identité (« qui tu es ») et un principe d’opposition (« contre qui tu ris »). C’est donc d’abord en tant qu’affect de position, émotion socialement constituée exprimant la position dans l’opposition à d’autres, que le rire questionne la sociologie.

4L’opération de dénaturalisation nécessite d’interroger le pouvoir de prospection heuristique des principes classiques de variation de la socialisation (la classe, le sexe, l’âge, etc.) dans la production sociale du rire. L’expérience ordinaire enseigne combien les motifs les plus communs de la production culturelle comique (chutes, etc.) peuvent constituer des invariants trans-historiques et trans-classes. Le genre comique est d’ailleurs le genre culturel préféré des Français (44 % d’entre eux le retiennent comme premier choix) toutes classes sociales confondues (Donnat, 2009, p. 108). L’ordonnancement de la pratique par la variable des classes sociales, qui se verraient elles-mêmes associées à des sous-catégorisations comiques hiérarchisées, ne suffit pas à épuiser la signification sociologique du rire. Ce sont donc les régimes singuliers d’appropriation des œuvres comiques, et plus encore les types de schémas d’expériences qu’elles permettent aux rieurs de mettre au travail, qui se révèlent distinctifs (Passeron & Pedler, 1991).

5Reste donc cette question : le rire, par les objets précis qu’il se donne, par les façons diverses dont il affleure à la surface des corps, circonscrit-il un territoire soumis à l’action des effets de socialisations ? Il n’y a pas, concernant le rire, d’instance unique et identifiable de socialisation à la pratique, même si l’institution scolaire s’efforce de transmettre le sens de la légitimité culturelle comique classique. Le rire relève du fait social total (Le Goff, 1997, p. 449), traversé par plusieurs dimensions de la vie sociale et invitant du même coup à développer une analyse désectorisée. Les historiens du rire ont pourtant proposé des sociographies macroscopiques des types de rire qui ont opportunément rappelé que le rire peut être, sous l’apparente bienfaisante frivolité du comique, un instrument doux d’exclusion socioculturelle pratiquée de classe à classe (Bakhtine, 1970 ; Baecque, 2000 ; Minois, 2000) : la classe est appréhendée comme première matrice, particulièrement différenciatrice, de socialisation au rire. Une enquête sociologique menée aux Pays-Bas conclut en ce sens que l’action de la variable statutaire de la classe est massivement déterminante en matière de rire et fait contraster un rire d’en haut, caractérisé par l’usage de l’ironie et de l’absurde, et un rire d’en bas, caractérisé par la valorisation de la convivialité comique (Kuipers, 2005 et 2006).

  • 2 On trouve chez Norbert Elias une illustration de cette thèse (Elias, 1993). Le courtisan se doit d’ (...)

6Par ailleurs, la rétrospection historienne enseigne que le rire constitue un registre plus pacifié d’expression du mépris de classe dès lors que se trouvent délégitimés les régimes de domination les plus brutaux2. « Un conflit culturel, social et politique des identités se joue sur le terrain particulier du rire » (Baecque, 2000, p. 11) : pour Antoine de Baecque, le rire peut procéder d’une valorisation agonistique de soi contre l’autre. Ainsi, la stratification sociale des rires au xviiie siècle manifeste et déploie la conflictualité sociale qui le caractérise : les aristocrates maintiennent par la raillerie des ambitions sociales de la roture l’illusion imaginative de leur puissance déchue ; le peuple, par la voix farcesque de ses cabaretiers, se rit des puissants dont il est pourtant séparé par une relation à très longue distance dans l’espace social, etc. Le rire se donne à entendre comme humeur de groupe : il exprime une connivence de classe unifiée dans l’opposition à d’autres. Selon un schéma sociologique appelé à se reproduire, le sociologue Jean-Paul Molinari a défendu l’existence d’un rire revolver dans la classe ouvrière, tourné contre les puissants et attaché à la réévaluation de la classe (Molinari, 2000). On se souvient aussi que Mikhaïl Bakhtine avait attribué au rire populaire médiéval une valeur de conception du monde exaltant les procédés comiques carnavalesques d’infériorisation des supérieurs dont les postures distinctives se trouvaient ainsi brutalement réduites aux dimensions de l’existence matérielle (Bakhtine, 1970). Ces travaux partagent une même vision du rire comme forme de la distance de classe, puisque ce sont dans les classes concurrentes que les rieurs vont puiser la matière de leurs objets privilégiés et que leurs rires s’expriment dans les formes mêmes de la culture de classe.

7Toutefois, tout rapporter à un seul et unique principe de différenciation sociale, c’est aussi opérer une contraction problématique de la complexité des socialisations individuelles. Mettre en correspondance des types de rires, qui sont évidemment liés aux modalités les plus fines des pratiques sociales à en juger seulement par les taxinomies pléthoriques que le rire a inspirées, avec des indicateurs aussi généraux que l’appartenance de classe, c’est vouloir « corréler des qualités de brins de paille et des champs vus d’avion » (Lahire, 1993, p. 130). L’examen d’ensemble des effets de plusieurs systèmes de différenciations (le genre, la classe, l’âge, la profession, etc.) doit au contraire densifier l’analyse.

Un modèle d’interprétation du rire inspiré de Norbert Elias

8Dans le livre qu’il consacre à Mozart (Elias, 1991), Norbert Elias livre un modèle localisé d’intelligibilité de son rire, enchevêtrant trois échelles d’observation (Revel, 1996), qui parvient à faire état de cette complexité de l’imputation causale.

9Il reconstitue d’abord le contexte socio-historique d’ensemble tel qu’il s’impose à Mozart. Dans la société de cour du xviiie siècle, un musicien, y compris compositeur d’Opéra, est considéré comme un artisan. Exclu du privilège, Mozart éprouve un besoin de choquer la noblesse de cour d’autant plus violemment qu’il lui était structurellement soumis. Ses grossièretés scatologiques sont des inconvenances destinées à transgresser les normes de bon goût. Mozart rit fort et se désigne lui-même comme clown car le rire est un de ces instruments grâce auxquels il mène symboliquement une lutte de libération contre ses commanditaires. La configuration interactionnelle donne le cadre d’intelligibilité du rire : les affrontements de classe sont les premiers objectivés. Dans cette topographie d’ensemble de l’univers social fréquenté par Mozart, son rire exprime la distance dans la dépendance à la noblesse.

10Dans un second temps, Norbert Elias mobilise la variable classique de l’appartenance de classe : Mozart est un bourgeois. Les codes de la civilité n’ont pas encore été intériorisés par la classe bourgeoise dont il est issu : le comique grivois bénéficie donc d’un espace de liberté, pourvu qu’il se fasse entendre dans l’entre-soi circonscrit par les frontières de classe. Norbert Elias suggère que ce rire grivois est aussi l’effet d’une assignation statutaire : puisqu’il est traité comme un domestique, Mozart pratique un rire de dominé et formule des plaisanteries « admises et appréciées dans les cercles inférieurs des serviteurs de cour » (Elias, 1991, p. 167).

11Enfin, Norbert Elias règle la focale de la compréhension sociologique sur la configuration familiale dans laquelle Mozart forge ses catégories de perception et d’appréciation. Surprotégé par son père depuis le plus jeune âge, Mozart n’a pas consolidé de surmoi. De plus, il lui reproche sa soumission obséquieuse à l’aristocratie. Mozart se tient lui-même pour un perdant : le côtoiement quotidien des membres de la classe dominante, recevant de surcroît la caution paternelle, sédimente des catégories de perception qu’il retourne contre lui. « Peut-être trouvait-il là aussi le moyen d’exprimer indirectement une agressivité contre le père, et plus généralement contre l’ordre établi, qui n’avait aucun moyen de s’exprimer directement » (Elias, 1991, p. 163).

12Par l’attention portée aux « plis singuliers du social » (Lahire, 2006, p. 341), cette étude de cas découvre, dans la trame élargie puis resserrée des rapports sociaux de classe, qui se réfractent à petite échelle dans la structure clivée de la personnalité sociale de Mozart, la sociogenèse des dispositions à rire. Les gains heuristiques de ce modèle, centré sur la tâche d’objectivation des microformes de pouvoir dans lesquelles se trouve pris le rieur, sont considérables pour l’étude du rire de classe. Le cas singulier d’Alexandre offre la possibilité de le questionner et de l’affiner à nouveau (le protocole d’enquête est exposé en annexe). Le cumul objectif des attributs de classe chez cet enquêté bourgeois ne produit pas mécaniquement l’illusio et l’esprit de sérieux : y compris en situation de socialisation relativement homogène, c’est plutôt le caractère imparfaitement acculturant de la socialisation de classe qui explique la possibilité de rire des stéréotypes de sa propre classe, qui ne se laissent relativiser et défamiliariser qu’à cette seule condition.

Au point de contact de deux fractions de la bourgeoisie varoise : le rire d’Alexandre

  • 3 Les expressions citées entre guillemets sont toutes issues de l’entretien retranscrit avec Alexandr (...)

13Alexandre Blanchard, quarante-trois ans au moment de l’entretien, est directeur commercial d’une entreprise d’une quinzaine de salariés. Créée par son grand-père, artisan boucher de profession, puis développée « du côté business et non plus seulement du côté métier »3 par son propre père toujours en activité, elle est active dans le secteur hôtelier varois des produits traiteurs et se trouvait en situation de monopole sur le marché lors de sa fondation, au tout début des années 1950. Jusqu’à présent arc-boutés sur la défense de valeurs familiales et de savoirs-faires culinaires traditionnels, les Blanchard ont pris conscience d’un déficit d’image et sont actuellement en train de renégocier leur positionnement sur le marché en rectifiant leur politique marketing. La famille Blanchard n’est cependant pas en reste : elle jouit encore d’une solide aisance financière et de la considération collective, et le père d’Alexandre aime déplorer d’avoir à s’acquitter de l’impôt sur les grandes fortunes (« Vivement que Sarkozy nous dézingue tout ça ! », déclare-t-il en aparté). Alexandre est donc un héritier. Mais c’est un héritier incomplet et à histoires, dont le rapport à l’héritage paternel et grand-paternel est problématique puisqu’il est un dilapidateur. Alexandre ambitionnait en effet de devenir tout autre que ce que son destin de classe allait finalement le conduire à être : il aurait souhaité « s’installer durablement à son nom », ce que l’échec de son restaurant (il avait tout juste une vingtaine d’années au moment de son ouverture) et le retour forcé dans le giron paternel qui lui est consécutif ne lui ont de toute évidence pas permis de réaliser. Il n’y a donc pas lieu de considérer en Alexandre un cas pur de reproduction simple.

  • 4 Selon la métaphore de Pierre Bourdieu pour qualifier l’adhésion préréflexive aux enjeux du champ de (...)

14L’activité professionnelle d’Alexandre le porte au contact répété de deux fractions différentes de sa classe sociale d’appartenance, en concurrence pratiquement au même niveau de stratification sociale mais pourtant rivales dans l’imposition du style de vie légitime. D’un côté, il y a la fraction à laquelle objectivement il appartient : commerçante et affairiste mais décomplexée, orgueilleusement tournée vers la vie matérielle et relationnelle, et résolument hédoniste sur le plan moral. De l’autre, on trouve une fraction bourgeoise plus traditionnelle, plus catholique, plus austère aussi. Cette fraction où se recrute une large partie de sa clientèle, Alexandre la décrit spontanément comme « coincée », « tendue ». C’est en fait essentiellement sous le rapport de l’ancienneté de l’appartenance à la bourgeoisie que ces deux fractions s’opposent et peuvent éventuellement se rire l’une de l’autre. Notons, et c’est un détail très important pour la compréhension du rire d’Alexandre, qu’Alexandre n’appartient pleinement à aucune de ces deux fractions : l’appartenance de classe ne doit pas être traitée comme l’indicateur simple d’une position univoque puisqu’on verra qu’Alexandre souffre de son état d’inaccomplissement social en tant que bourgeois. Alors même qu’Alexandre cumule en effet tous les attributs sociaux qui devraient lui permettre de se vivre comme un « poisson dans l’eau »4, il ne les accomplit pas. S’il faut certes s’outiller d’une théorie de la socialisation pour comprendre le rire, ce n’est donc pas d’une théorie fonctionnaliste de la socialisation qui supposerait chez les individus une sorte de prédisposition à se socialiser comme il faut, conformément aux injonctions des univers sociaux dont ils sont issus et qu’ils fréquentent encore le plus intensément.

15Premièrement, Alexandre n’appartient pas pleinement à la bourgeoisie traditionnelle mentionnée plus haut pour des raisons évidentes : Alexandre est héritier, certes, mais sa famille et lui ont conservé des attitudes de nouveaux riches et de nouveaux entrants dans la bourgeoisie. Les fortes dépenses consommatoires du père et du fils, leurs goûts culturels très proches des goûts les plus populaires (conformément à la vision bourdieusienne du petit patronat et des fractions non intellectuelles des classes dominantes), leurs faibles investissements dans la culture légitime ou dans les scolarités supérieures (avec une préférence nettement assumée pour la fréquentation des grands restaurants et des grands hôtels lors des grandes vacances), etc., constituent autant de signes saillants de la distance à cette fraction de la bourgeoisie (Bourdieu, 1979). Alexandre envisage d’ailleurs cette fraction de classe avec une curiosité amusée. C’est ici l’incompatibilité dispositionnelle (raffinement discret versus consommation ostentatoire, maintien et contention de soi versus style anti-protocolaire, etc.), redoublée par une forme indéniable de familiarité ou de complicité de classe puisqu’Alexandre n’est pas en situation d’extra-territorialité totale par rapport à cette fraction de la bourgeoisie qu’il côtoie quotidiennement dans son travail, qui est au principe d’un certain type de rire. Le rire s’appliquant aux représentants de cette fraction est ici pris dans une sorte de souplesse dialectique qui articule finement proche (par les côtoiements de classe quotidiens sur le lieu de travail) et lointain (par le style de vie et les catégories subjectives d’appréciation et de perception du monde social).

16Deuxièmement, dans le cas de la fraction de classe symbolisée par le père, le manque d’appartenance n’est pas immédiatement perceptible. Mais Alexandre est un fils prodigue qui ne parvient pas à accomplir les espérances successorales paternelles ni donc à s’attirer les gratifications familiales. Il se dit en effet peu concerné par le travail d’accumulation mené par sa famille et dilapide son héritage : il a déjà provoqué la mise en liquidation judiciaire de plusieurs commerces familiaux dont son père lui avait confié la charge et il se trouve actuellement en interdit bancaire. Il faudrait par ailleurs s’attarder sur la tenue d’Alexandre au moment de l’entretien. Polo Ralph Lauren, pull en jersey noué autour des épaules, pantalon sportwear en toile New Man : Alexandre se pare indéniablement d’emblèmes vestimentaires de classe, mais y investit aussi toute la distance décontractée que les bourgeois s’autorisent seulement dans les moments qui suspendent l’adhésion au champ (week-end, vacances, etc.). Le reste du temps, Alexandre moque leurs attitudes corsetées de dignité sociale. Car le vêtement fait partie de ces propriétés potentiellement comiques, exprimant catégorisation et hiérarchisation sociales, qu’Alexandre repère d’emblée sur les personnages auxquels il reconnaît un potentiel comique. Alexandre rit en effet, par exemple, des bourgeoises « à jupe plissée et serre-tête », attributs où viennent selon lui se manifester clairement leur rigueur normative et leur formalisme tatillon. Si la tenue d’Alexandre est importante, c’est donc parce qu’elle constitue à elle seule, en raccourci, une marque du rapport ambivalent d’Alexandre à l’appartenance de classe bourgeoise : l’habit simultanément affilie (la griffe suffit à le distinguer du vulgaire) et éloigne (il ne reçoit pas ses client(e)s en costume cravate et s’en félicite).

17Ce double rapport d’extranéité toute relative, mais certainement pas d’extériorité radicale par rapport à la classe dominante locale, explique que le rire d’Alexandre naisse au point de contact de la caricature comique de ces deux fractions de la bourgeoisie. Sont ici en jeu, dans la production sociale du rire d’Alexandre, ses frottements de classe bien davantage que ses appartenances de classe (supposées pleines et entières) ou ses relations à très grande distance avec d’improbables objets éloignés de moquerie (la disparité dichotomique des conditions sociales d’existence ne suffit pas à rendre compte du rire). Alexandre n’est pleinement acculturé par aucun des deux milieux sociaux qu’il fréquente le plus intensément, et c’est justement d’eux qu’il tient ses objets comiques favoris.

Rire du presque soi

  • 5 Le rôle de la catégorie socioprofessionnelle intervient en amont du rire, comme opérateur sélectif (...)

18Sur le versant de la bourgeoisie nouvelle, Alexandre déclare affectionner tout particulièrement les caricatures de « flambeurs », de « jouisseurs de vie », d’« hommes à femmes », d’« hédonistes » fanfarons toujours prêts à en découdre avec les bonnes manières de la bourgeoisie traditionnelle « guindée ». Il cite ainsi les personnages de La vérité si j’mens, les personnages d’Un éléphant, ça trompe énormément, le personnage de Coco chez Gad Elmaleh, les marionnettes de Nicolas Sarkozy et Bernard Tapie aux Guignols de l’Info, et enfin le très fameux Fanfaron de Dino Risi. On devine que les différents personnages de ces séquences comiques, qui portent des schémas communs malgré les différents niveaux de légitimité culturelle auxquels ces œuvres sont rattachées5, constituent pour lui des sortes de référents identitaires, et non pas des contre-images désavouées de lui-même. Le rire communalise plutôt qu’il ne désolidarise. Dans ce cas, la fonction distinctive du rire n’est pas toute entière contenue dans la relation sociale à longue distance et les points d’application du rire ne se portent pas sur l’altérité de classe la plus aiguë.

19Sur le versant de la bourgeoisie « vieillotte », Alexandre déclare également rire très volontiers des bourgeoises, « cathos coincées » qu’il dit affectionner d’autant plus qu’il leur est relié par une évidente proximité de classe. Si cette fraction de classe apparaît immédiatement féminisée dans le discours d’Alexandre (il évoque spontanément les « bourgeoises » plutôt que les « bourgeois »), c’est parce qu’il a essentiellement affaire à des femmes lors des rendez-vous de clientèle qui rythment son activité commerçante : ce sont les femmes en effet, gardiennes de la bonne tenue de la vie domestique dans la bourgeoisie, qui sont chargées de venir commander les repas pour les mariages et les réceptions mondaines dont Alexandre propose et vend l’organisation matérielle. Généralement, Alexandre déclare « [adorer] se moquer gentiment » du style compassé, figé, cérémoniel, sentencieux, anti-ostentatoire et hiératique qu’il repère aisément chez des bourgeois « vieille école » caractérisés selon lui par un classicisme formaliste et un traditionalisme moral qui n’ont plus vraiment cours dans la fraction de la bourgeoisie à laquelle sa famille appartient. Précisons en effet que le père d’Alexandre, encore aux affaires malgré un âge avancé, roule en Porsche sur la corniche varoise où il possède deux villas très cossues, affiche de toute évidence sans grande discrétion devant ses employés maîtresses et signes ostentatoires de richesse et affirme en blaguant que ses réseaux au Conseil Général ou dans la Franc-maçonnerie le tiennent durablement à l’écart de soucis judiciaires dont il est pourtant fort coutumier. Ces bourgeois, et donc plus encore ces bourgeoises, dont Alexandre moque le classicisme et qu’il semble tenir à distance par le rire tout en précisant qu’il les « affectionne beaucoup », correspondent donc au profil sociologique du type de clientèle qui le sollicite le plus souvent. Il prend plaisir à raconter, par exemple, sa rencontre avec une parisienne « très aristo », « à particule », cliente très régulière devenue « une amie », possédant villa victorienne sur la côte d’Azur et appartement à Versailles, venue lui commander des repas puis aujourd’hui un mariage pour sa nièce :

« Tu vois un peu, c’est le style serre-tête et jupe plissée au premier rendez-vous, et chemisier en lin décolleté jusque là [il désigne avec sa main le creux de la poitrine] et jupe aérienne au second [Rires] ! D’ailleurs, elle m’a invitée plusieurs fois à venir manger chez elle […]. Elle m’appelle : « Mon cher Alexandre » ! La dernière fois que j’y suis allé j’avais mis un pantalon en lin, tu vois le genre, c’était l’été, et donc en m’asseyant dans la véranda je me suis taché aux fesses en m’agrippant à une plante, alors là ça m’a bien fait rire : « Oh mais mon cher Alexandre je m’en vais nettoyer ça, venez par ici… », et donc elle m’a tapoté les fesses pour m’enlever un peu de terre, et elle a bien insisté ! ».

  • 6 On trouve chez le romancier Albert Cohen, également en déclassement et donc très attaché aux formes (...)

20Au cours de l’entretien, Alexandre suggère d’ailleurs que leurs rapports sont désormais plus que professionnels. Alexandre aime les « bourgeoises coincées » et rit encore davantage de les voir peu à peu se « décoincer » : sous « le vernis culturel » et l’honorabilité classieuse, la féminité lascive et désinhibée de bourgeoises finalement bien disposées à commettre quelques écarts moraux vis-à-vis de la respectabilité statutaire qui les a faites un temps « bonnes mères de famille »6.

« J’aime bien les bourgeoises parisiennes un peu chicos là… Mais bon, y a les bonnes manières mais en fait quoi ? Ces gens-là sont tout à fait comme les autres […]. Ils nous ressemblent que je sache, non ? [Rires] »,

  • 7 Alexandre, qui ne se méprend pas sur les hiérarchies objectives, déclare ironiquement à ce propos : (...)

21insiste-t-il. Sans majorer à l’excès le sens de ce rire, il faut souligner ici que ce comique de dégradation fait voir, par une sorte de contraste descendant, que les plus grands subissent eux aussi les prédicats de la condition humaine, marquée par l’omniprésence profane du sexe et de l’ordinaire. La collision grotesque du sublime (la femme d’extraction sociale haute) et du bas-corporel (le sexe) est donc ici au principe d’un rire en forme de revanche sociale pour un héritier déclassé souhaitant encore se prouver beaucoup (et notamment sur le terrain de l’extra-conjugalité, que son père a également fortement investi). Car Alexandre n’ignore pas que, dans le rapport de force des deux fractions de classe mises en tension, il n’est pas d’emblée l’acteur dominant du jeu : le rire subvertit ici symboliquement la logique d’un rapport social de domination immanquablement polarisé en sa défaveur7. Et pourtant, il n’y a pas entre ces femmes et lui un rapport social dichotomisant : Alexandre fait ici travailler un schème comique de dégradation, dont les femmes de la bourgeoisie décrivent l’aire de validité, mais son rire réinscrit symboliquement l’objet moqué dans un continuum positionnel horizontal et latéral (« [ces bourgeoises] nous ressemblent »). C’est aussi la perception du non accomplissement des obligations statutaires de ces femmes qui fait rire Alexandre. Dans la grande tradition durkheimienne ou bergsonnienne (Ogien, 1990), le rire vient ici sanctionner une double transgression : de genre (l’extra-conjugalité est une prérogative masculine) mais aussi de classe (mise en péril des équilibres familiaux par l’adultère féminin). Mais Alexandre, loin de mépriser cette fraction ou d’exprimer un rejet de ce qui pourrait objectivement le rejeter, « adore » ces bourgeoises sinon jusqu’à l’obséquiosité, du moins jusqu’à la jubilation admirative :

« J’adore ce milieu, j’adore ça ! Quand je vais chez mes clientes [pour des rendez-vous à domicile], je me sens plutôt bien. Et puis… j’ai assisté à des réceptions de gens… disons haute bourgeoisie parisienne, des réceptions que j’ai organisées pour des gens que je connais bien et… ah j’me régale dans ce type de milieu ! »,

22confie-t-il, visiblement enthousiaste. Mais quand on invite cet habitué des belles demeures à préciser son propos dans l’espoir de comprendre si cette aisance mondaine est liée à son éducation (de classe), il répond :

« Y a de ça ouais, mais appartenir vraiment à ce monde-là, euh… non pas tout à fait en fait, moi je suis trop franc du collier pour ça, je suis pas vraiment… euh… dans les clous disons. Non… On peut pas dire que ce soit des gens non plus que je… avec qui je vivrais tout le temps quoi ».

23Le sentiment de détenir un droit de bourgeoisie est contrebalancé par la perception lucide, quasiment proto-sociologique, d’une différence intra-classe irréductible. Pas d’appartenance, donc : tout au plus un apparentement. Par parenthèse, un autre extrait d’entretien nous renseigne sur ces technologies de l’observation, ces pratiques du coup d’œil, auxquelles Alexandre doit une partie de son efficacité commerciale et de son maintien dans le champ malgré ses propensions à la dilapidation. Alexandre se flatte en effet de posséder des qualités féminines :

« Quand je vois rentrer les gens [dans mon bureau] je sais ce qu’ils veulent, c’est clair… Bon… Les intellos ça va aimer plutôt tel type de presta’, les bourg’ plutôt tel autre, les autres tel autre... Y en a y me viendrait jamais à l’idée de leur proposer certains trucs. Ça c’est… c’est mon côté nana ! Je sens ça tout de suite ! ».

24Le bureau d’Alexandre constitue donc pour lui un observatoire des types sociaux : ce sens des savoir-faire relationnels, au cœur de sa socialisation professionnelle, est sans doute au principe d’une sorte de « savoir sur le monde social » (Chartier, 1994) remobilisé à l’occasion de consommations culturelles donnant justement à voir la représentation comique de ces mêmes stéréotypes. Comme l’indiquait déjà Elias, le rire a rapport avec l’observation des hommes (Elias, 1993).

25Alexandre ne participe pas pleinement de ce qui lui apparaît comme la « vraie bourgeoisie » et manifeste un net refus de s’auto-illusionner sur ce point. Cette familiarité distante sédimentée sous forme de quasi sens du social et mise en jeu dans une appartenance de classe problématique surgit ici comme condition sociale de possibilité du rire d’Alexandre pour les « bourgeoises coincées ». Le rire vient se greffer sur une sorte de détachement immanent par rapport à des personnages connus et fréquentés et dont les valeurs stéréo-typiques saturent les caractéristiques attachées à leur rang social. Par ailleurs, signe révélateur, Alexandre a inscrit sa fille unique dans un établissement privé catholique, comme pour projeter une première acculturation à cette fraction dite « coincée » de la bourgeoisie. Il cite par ailleurs, dans ce registre comique, Valérie Lemercier, qu’il « adore » pour ces personnages de bourgeoises désopilantes et qu’il a déjà vue plusieurs fois en spectacle, le théâtre de Boulevard, Sylvie Joly, Muriel Robin ou encore le personnage de Jacqueline Maillan dans Papy fait de la résistance. Ce comique prospérant sur la mise en scène des « bourgeoises coincées », « cathos » ou pas, Alexandre le qualifie par ailleurs de « très excitant ». Séduction sexuelle et rire se trouvent ici intimement apparentés, comme l’avait déjà bien pressenti l’Église catholique en son temps, qui voyait justement dans le rire un relâchement coupable des censures corporelles qui commandent à tout bon chrétien le devoir moral de s’appartenir et de se contenir (Le Goff, 1997 ; Minois, 2000).

Rire et style de vie hédoniste

26Dans le travail de sa place sociale, que le rire d’Alexandre tout à la fois permet et exprime, le positionnement comparatif et évaluatif avec la bourgeoisie toulonnaise, pour l’essentiel liée à la bourgeoisie marine d’ancienne ascendance, s’avère donc central. Entre rejet du classicisme bourgeois à la manière de ses clientes et impossible désir de vie facile à la manière de son père, Alexandre occupe une position déséquilibrée d’entre-deux qui suscite des types d’expériences sociales qui demeurent en lui sous forme d’inclinations à rire d’objets bien particuliers. Il penche évidemment du côté d’une bourgeoisie de promotion, avec ses figures exaltées de flambeurs grands seigneurs qu’il ne parvient jamais à incarner durablement. Car si son père y est autorisé par un très haut niveau de revenus, lui-même est insuffisamment impliqué et sollicité dans la gestion des biens matériels familiaux pour avoir accumulé le patrimoine nécessaire au maintien de ce style de vie hédoniste (qu’il a connu enfant et pour lequel il a constitué des dispositions durables, qui trouvent à s’exprimer dans l’identification admirative à des modèles de réussite sociale inspirés du modèle paternel).

27Alexandre ne peut donc manquer de se percevoir dans le regard social du premier pôle bourgeois distingué plus haut : il considère en effet que les flambeurs ont un « problème existentiel », manifestant en cela qu’il a bien intériorisé une morale bourgeoise traditionnelle demeurant malgré tout fondée sur l’ordre familial et le refoulement du besoin individuel « fou » de dilapidation (Gotman, 1999). Morale frileuse de « peine à jouir » que son père a les moyens financiers de rejeter, tandis que lui ne peut plus se le permettre. Pour cette fraction de classe à laquelle il ne parvient donc pas à s’intégrer pleinement, héritant des catégories paternelles de perception et d’appréciation et non de l’héritage matériel lui-même, Alexandre réserve des rires a priori motivés par l’approbation et l’admiration, faisant ainsi état d’une volonté d’adoption par le milieu auquel il semble objectivement appartenir. Chez Alexandre, le rire est ainsi programme et promesse de vie ludique, associé à la licence festive et permissive.

  • 8 Dans le registre comique, lorsqu’on l’interroge sur les hommes humoristes qu’il apprécie le plus, A (...)

28Par ailleurs, Alexandre ne fait pas mystère de ses sympathies politiques pour la « nouvelle droite » (Jardin, 2007) même si, dans la tradition tribunicienne de la vie politique varoise, il déclare paradoxalement « bien aimer Besancenot pour son côté orateur ». Dominé parmi les dominants, assujetti dans le rapport père/fils, héritier ne parvenant pas à hériter (matériellement), fils prodigue se déclarant « sensible » à l’injustice sociale, Alexandre a semble-t-il besoin de cette contradiction politique8 pour faire exister sa différence dans un milieu social franchement ancré à la droite de l’échiquier politique (Gombin & Mayance, 2009). Il rit de la caricature de Sarkozy que proposent les Guignols de l’Info non pas, bien sûr, parce que son comportement de parade l’insupporterait et lui ferait presque personnellement offense – comme on voit chez d’autres enquêtés situés du côté du capital culturel, par exemple, et chez qui les dispositions antimatérialistes peuvent être très fortement marquées et revendiquées – mais au contraire parce qu’il y reconnaît un style de vie familialement légitimé et désirable pour lui-même. Alexandre aime en effet à se définir comme un « jouisseur de vie », tout en reconnaissant que c’est sa place de « privilégié dans la société » qui, sans doute, l’y autorise. Lui comme son père, tous deux interrogés séparément sur cette question, disent sans hésiter de La vérité si j’mens qu’il est le film comique qui les a le plus fait rire. De la même façon que, chez Gad Elmaleh, ils retiennent surtout le personnage du juif qui organise une grandiose bar-mitsva pour un fils dont il a fait sa fierté. Dans tous les cas, un même schéma comique, principe structurant de la logique immanente à la série ainsi esquissée, semble faire retour pour confirmer chez Alexandre l’existence d’un rire admiratif de l’exhibition ostentatoire de la richesse matérielle :

« [Coco] ça ça me fait rire ça [Rires] ! Oh oui ! […] Ça ça me fait rire ça ! Je ris beaucoup de ce type de personnages, très décontract’, très relationnels, friqués… Ah oui ça, si je devais retenir qu’une chose chez Gad Elmaleh ce serait ça, oui certainement… Euh… Et un humour qui me fait rire moi aussi, c’est Les guignols de l’info […] ça ça m’fait rire ! […] Pourquoi ? Parce que euh… C’est un peu satirique par rapport à c’qu’y se passe quoi j’veux dire. Mais euh… Mais y a quand même une part de vérité. Alors bon… Sarko, la Rolex, machin et compagnie non…, y a quand même une part de vérité […]. Mais on va dire qu’y se l’ait faite un peu cette caricature. Bon voilà oui, le mannequin, la gonzesse : y se l’ait fabriquée cette caricature ! Voilà ! Bon y se l’ait fabriquée : le même personnage à une époque où le Français ne souffre pas, personne dira rien, mais là euh […], mais à une époque où les personnes souffrent, bon. Moi personnellement ça ne me dérange pas, il est parti sur le yacht de Bolloré y peut faire tout c’qu’y veut, j’trouve pas matière à critiquer, vraiment, mais j’me mets dans la place aujourd’hui de quelqu’un qui souffre […]. Bon moi j’me dis que j’suis un peu euh… peut-être même sûrement quelqu’un de privilégié dans la société, mais j’veux dire après y faut être juste et ouvrir un peu les yeux, regarder un peu ce qu’y se passe autour et quand nous on a des difficultés, faut savoir qu’elles sont multipliées par dix chez d’autres personnes […]. Donc j’veux dire ça me laisse pas insensible. [Le côté bling bling] m’énerve pas du tout pour moi, pas du tout, y m’énerve pour les autres ! Pour les gens euh […]. Voilà ! Je comprends que ça puisse énerver, voilà […]. J’me dis qu’il aurait dû comprendre qu’on n’est pas aux Etats-Unis ! Et la mentalité française elle est bon… C’est une mentalité d’acquis sociaux, c’est une mentalité où on demande, c’est une mentalité où aujourd’hui les gens souffrent en France, c’est que… la classe moyenne elle ne monte pas, elle descend. C’est la classe moyenne qui fait vivre le pays donc forcément ça soulève un mouvement de contestation, je peux comprendre ça ».

29L’horreur bourgeoise de la mentalité revendicative, qui trouve ailleurs à se formuler dans une moquerie des fonctionnaires, participe ici pleinement d’un processus d’identification d’un défaut, autour duquel se cristallise la caricature monolithique et fantasmée d’une catégorie sociale dénigrée, en réalité fortement réprimé en lui-même, puisque ses pratiques de dilapidation contraignent chaque fois Alexandre à « demander » secours financier à son père. La transposition sur d’autres des effets du ridicule dont on se sait affligé participe ici de la catharsis comique. Relancé sur le sujet de la caricature de Nicolas Sarkozy, Alexandre poursuit :

« Mais ça m’fait rire, ça m’fait beaucoup rire ! Le Conseil des Ministres dans une boîte de nuit, avec Sarkozy en Tony Montana, ça me fait beaucoup rire oui ! Enormément ! […] Le côté tombeur à la sauvette me fait rire aussi […]. Mais c’est toujours plus le côté Rolex qui me fait bien rire ! Mais après s’il a envie d’en porter je considère que c’est sa vie. Il a le droit quoi ! […] Ah La vérité si j’mens ça j’ai beaucoup aimé aussi, voilà, ça ça m’plait énormément, énormément, voilà ! J’ai adoré ça ! [Ton très enthousiaste]. Ça m’fait beaucoup rire ! […] Ce côté juif pied-noir ça m’a toujours fait beaucoup rire, beaucoup oui. D’ailleurs j’aurais aimé vivre dans ce milieu-là… […] Ah ouais ! Ouais ! Oui, ça m’aurait beaucoup plus ! J’en ai… J’ai côtoyé pas mal de… euh… […] J’ai connu pas mal de euh… enfin des mecs qui bossent beaucoup dans les salons, les salons de l’hôtellerie par exemple, dans les foires commerçantes, et tout ça… J’en ai rencontrés beaucoup, ouais… Et alors cet humour et tout euh… Cette façon de vivre un peu euh… […] partageuse ouais, partageuse, c’est ça… Mais euh… « Je partage mais j’suis capable d’te niquer à tout moment euh… », y a ce côté-là quand même aussi. […] Voilà, voilà, j’adore [le côté clan] ! Voilà, et puis bon euh… C’qui en découle professionnellement aussi, l’autre qui va travailler chez un tel, on s’aperçoit qu’en fait c’est… Ouais, c’est les réseaux qui jouent dans tout ça. […] La satire du flambeur me fait beaucoup rire ouais ! Mais euh… Parce que j’me dis que ça masque quelque chose en fait… Donc après c’est toujours pareil, c’est une situation qui m’fait rire mais qui me donne à réfléchir, ouais. […] J’aime bien le comique qui me fait réfléchir. [Le côté flambe] c’est significatif… ça peut être significatif d’un mal-être aussi, bon… […] Ouais ou alors que la personne à un problème existentiel de… À trop montrer les choses, c’est qu’on a un problème existentiel. […]. C’est un problème existentiel, un manque de reconnaissance, un manque de… d’estime, je pense. Y a un énorme problème existentiel derrière tout ça ».

  • 9 On peut par exemple lire dans cet article : « Nous nous laissons porter joyeusement par ce mouvemen (...)

30Les théories du rire (Hobbes, 1971 ; Baudelaire, 1948 ; Stendhal, 2005 ; etc.), y compris les plus récentes (Tomas, 2007)9, ont conforté l’idée que le rire procèderait d’une mise à distance de l’autre par « soudaine glorification de soi » (Hobbes, 1971, p. 53), qu’il s’alimenterait à « l’idée de sa propre supériorité » (Baudelaire, 1948, p. 223) et à la « vue subite de quelque perfection que la faiblesse d’autrui nous montre en nous » (Stendhal, 2005, p. 71). Le rire recevrait ainsi tout son sens de la relation négative qui le lie à son objet. Au contraire, le rieur éprouve ici une certaine forme de proximité avec les personnes moquées, par brusque saisie évaluative d’une part de soi dans la caricature de l’autre. La forme de la distance sociale exprimée par le rire est intérieure : c’est une « distinction de soi à soi » (Lahire, 2005) qui réfracte au-dedans des affrontements de classe qui se manifestent au dehors dans des positions objectives.

Rire et régime de masculinité

31Invité à expliciter et préciser les raisons pour lesquelles il aurait souhaité appartenir aux milieux affairistes caricaturés par La vérité si j’mens, Alexandre analyse :

« C’est ce milieu un peu fermé de… de bandes, de copains. C’est ce côté un peu fraternel, un peu… […] Ouais, un peu fraternel dès fois, euh... Mais où y faut quand même faire un peu attention où on met les pieds ! Y peuvent être un peu roublards, mais après euh… Même si… Même si au quotidien y sont capables de…ouais, de gestes de générosité que n’auraient jamais certains. Voilà, y peuvent se faire les pires crasses même si après dans les moments difficiles y sont hyper soudés euh…, etc., quoi. […] Voilà, y brillent, y flambent euh…, c’est très rigolo je trouve. Parce que c’est des gens qui vivent très bien surtout ! Voilà. Y profitent, y profitent ! Bon après c’est pas toujours rose hein…, parce que… Mais bon, globalement ce sont des bons vivants, et ils aiment rigoler. […] Y z’allient un peu ce côté flambe, argent, ce côté rigolo, ce côté un peu… y se taillent aussi. Ce côté moqueur, j’aime beaucoup. […] Y profitent quoi : grosse baraque, gros bateau, grosse montre, gros machin… […] Voilà, voilà! C’est très vrai… […] Bon c’est vrai que… j’aime les belles voitures et les belles maisons aussi. […] J’ai aimé bien vivre quand j’étais plus jeune, dépenser beaucoup d’argent ».

  • 10 La série comique analogique obtenue est en partie un artefact produit par l’enquête : afin d’infére (...)

32De toute évidence, gît dans cette galerie de personnages comiques un rapport au classement social. On enregistre effectivement, comme « lieu géométrique » (Bourdieu, 1986, p. 135) commun aux différents termes de la série10, une célébration par le rire de la jouissance matérielle et de l’entre-soi masculin, mais également une tentation du pragmatisme sans scrupule lié aux pratiques commerciales de supériorité sociale. Le rire d’Alexandre est exaltation d’un style de vie basé sur l’activité commerciale lucrative, de la même façon que chez un public plus intellectuel on enregistre un rire des comédies de Woody Allen exprimant d’abord le degré (élevé) de désirabilité perçue des univers sociaux mis en scène. Ce rire participe pleinement de l’ethos dominant masculin (du moins de ceux qui occupent le versant économique du haut de la stratification sociale) par où s’assouvissent librement des dispositions hypo-correctives. L’appartenance de genre, couplée à l’appartenance de classe, imprime ici très fortement sa marque sur le type de rire mis en jeu, et qui se donne à entendre comme épreuve virile. Les objets (Rolex, maisons, femmes, etc.) sont moins désirés pour leur stricte valeur d’usage que pour la fonction classante qu’ils incorporent en tant que signes du pouvoir socio-économique. Alexandre ne s’en cache pas : il a le goût de tout ce qui éblouit et ne saurait se satisfaire du raffinement discret d’une bourgeoisie plus traditionnelle. La socialisation professionnelle d’Alexandre explique ici en partie le type de rire, fortement imprégné du référent professionnel masculin, dans lequel il dit se reconnaître. Inversement, à titre comparatif, notons qu’un de nos autres enquêtés, Professeur des Universités à la Sorbonne, dominant situé du côté du capital culturel ayant eu à se libérer de sa classe sociale d’appartenance (le notariat, pôle économique de la bourgeoisie) et à assumer avec succès le désengagement de sa propre place dans la lignée familiale (Gotman, 1999, p. 158), déclare ne pas pouvoir rire du flambeur, du dilapidateur :

« C’est impossible, je peux pas, ça me fait pas du tout rire, mais alors pas du tout, et pourtant je connais des gens qui sont comme ça : y en a plein dans ma propre famille ! […] Je suis plus du tout dans ces jeux là ».

  • 11 D’autant plus que cette inhibition du rire n’est pas due à ce que, par exemple, cet enquêté aurait (...)

33La trop grande distance sociale, conquise contre l’avis familial et l’ordre social des places, joue comme facteur d’inhibition du rire11. Le rire, que l’on imagine lié à l’expression d’un rejet sans appel des contre-images de soi, prospère au contraire sur la perception d’une homologie relative des habitus. Pour ce Professeur des Universités en effet, la fureur accumulatrice, la dilapidation consommatoire ou la vie facile sont des antivaleurs à exorciser dans le mépris de la raison utilitariste : trop de sérieux et d’agacement en lui, en somme, pour pouvoir rire de ce qu’Alexandre, lui, déclare « adorer » comme pour participer symboliquement d’un monde auquel il se trouve en réalité imparfaitement intégré. Pour autant, le rire n’est-il dans son cas qu’une caisse de résonance où viendrait s’amplifier une appartenance de classe revendiquée dans l’opposition à d’autres ? Le rire requiert une souplesse dialectique du proche et du lointain mais la relation à très longue distance dans l’espace social, ou bien la relation contre laquelle il a fallu se faire, n’est visiblement pas l’un de ses principaux ressorts.

  • 12 L’historienne Anne-Marie Sohn insiste sur le rôle des plaisanteries dans l’apprentissage de la domi (...)

34L’importance de la socialisation masculine par les pairs, situation de socialisation homo-sexuée par ailleurs hyper-compatible avec les apprentissages les plus virils12 ; l’extravagance et la désinvolture de comportements qu’autorise un niveau élevé de revenu ; l’ostentation décomplexée de la richesse monétaire (sachant toutefois se divulguer cyniquement en période de crise) : autant d’éléments positifs du comique « exubérant » revendiqué par Alexandre (Giselinde Kuipers y perçoit un trait générique du rire masculin). De la même façon qu’il raille la contention morne des postures féminines bourgeoises avec lesquelles il doit malgré tout compter, il rejette le comique « froid » ou « absurde », qu’il associe à l’« humour anglais et intello ». Alexandre célèbre un rire qui ne disjoint pas l’apparence de l’intention comique. On trouve là aussi le principe de son rejet de l’ironie, registre particulièrement allusif du comique dans lequel il repère une forme amorale et artificielle de dissimulation. Alexandre revendique la franche hilarité : toujours à propos de l’humour anglais, il déplore un usage « grinçant » du comique « qui ne passe jamais du côté du rire ». Son rire fait entendre la valorisation normative d’un milieu social qu’il perçoit comme milieu commercial masculin et dans lequel il retrouve une série de propriétés familiales. Mais il dit aussi en creux combien ce milieu n’a pas su être pour lui enveloppant et protecteur : sans cette proximité sentimentale, portant malgré tout la marque inquiète d’une (petite) distance, pas de rire.

Rapport déçu à la prédestination familiale

  • 13 Dispositions qui ne sont pourtant pas, inversement, à l’origine de dispositions au commandement des (...)

35Il convient donc ici de ne pas idéaliser le rapport d’Alexandre à sa propre identité sociale de fils de commerçant fortuné et c’est bien le rapport à ce qu’il était familialement prédestiné à être qu’il faut interroger. Dans sa jeunesse, à la sortie du Lycée hôtelier de Nice où il est scolarisé, Alexandre manifeste une volonté d’autonomisation qui le pousse à expérimenter, pour la première fois, une franche opposition aux désirs paternels. Alors que son père lui prépare une place d’héritier, sans toutefois lui céder les reines de l’entreprise, Alexandre part « faire les saisons » et se trouve embauché comme cuisinier dans divers restaurants avant de pouvoir réaliser « [son] rêve » : il ouvre son propre restaurant à l’âge de vingt et un ans (on repère ici sa volonté d’auto-engendrement opérée ex-nihilo, clairement lisible quand il déclare par ailleurs, contre l’évidence d’une position due à la famille, qu’« [il s’est] fait tout seul »). De toute évidence, la sortie de l’adolescence et l’entrée dans l’âge adulte sont marquées chez Alexandre par le souhait de ne pas se laisser hériter passivement par l’héritage et de parvenir à défaire la tutelle d’une pesante protection paternelle. Mais parce que l’hôtellerie est un univers professionnel très rigoureux (en termes d’horaires de travail, d’attention portée à la qualité du service et des produits, de professionnalisme avec la clientèle, etc.) et qu’il n’a pas constitué dans sa famille les dispositions ascétiques qui pourraient lui permettre de supporter cet univers contraignant, la familiarisation avec une hiérarchie externe le navre. Ses dispositions antihiérarchiques, d’abord au principe d’une opposition au père dont il souhaitait contourner les prescriptions lignagères, sont ici transférées dans sa relation au « chef » : « Je supportais pas d’avoir un chef derrière moi, qui me gueule dessus en cuisine ». L’éthique de l’abnégation au travail n’est pas le fort d’Alexandre : le restaurant est difficilement rentabilisé et fait faillite. Alexandre est alors subrepticement rappelé à l’ordre familial. Il ne s’étend pas sur les raisons de cet échec : « J’étais plein à midi, j’étais plein le soir ! À 20 ans je gagnais 50 000 francs par mois et à l’époque, crois moi, c’était quand même pas rien ! » dit-il, enthousiaste et manifestant combien, dans la tradition familiale, l’argent donne l’étalon de mesure de toute forme de réussite sociale. On peut supposer qu’une gestion financière approximative l’a empêché de rentabiliser un établissement qui était parvenu à acquérir de la réputation (on dit d’Alexandre qu’il est un excellent cuisinier). Ex-playboy, Alexandre déclare qu’il porte alors grand intérêt aux sorties, aux filles, aux copains et à la vie festive (il se marie tardivement). On note une très grande transférabilité des dispositions hédonistes (acquises dans la famille, au contact d’un père lui-même hédoniste dans les univers extra-professionnels) d’un univers de pratiques à l’autre (et notamment dans le domaine des consommations comiques, comme on l’a vu plus haut, où ne s’exprime jamais d’ailleurs le sentiment d’indignité culturelle qui s’associe souvent à la consommation d’œuvres culturelles comiques peu légitimes). On l’a dit, Alexandre travaille depuis l’âge de seize ans dans un secteur professionnel structuré par le surtravail, la gestion angoissée des saisons ou encore l’exigence d’un rapport prévisionnel à l’avenir. Tout se passe pourtant comme si ce contexte était en lui-même insuffisamment contraignant pour qu’Alexandre ait pu constituer les dispositions planificatrices et ascétiques qu’il pourrait au moins mettre en œuvre dans les limites de la scène professionnelle (comme le fait son père). Ce sont au contraire des dispositions hédonistes, anti-planificatrices, anti-remise de soi13 et parfois même agressives et combatives qui l’animent (on pense notamment aux altercations avec son père sur un lieu de travail où prévaut une ambiance apparemment peu coopérative, aux rapports tendus avec certains clients qui « le prennent de haut », etc.). La nature de ses dispositions à agir, sentir, penser, etc., expliquent donc sans doute une part de l’échec d’Alexandre.

  • 14 La femme d’Alexandre, dont il est aujourd’hui divorcé, connaît une trajectoire sociale qu’il aurait (...)

36Au moment de l’abandon du restaurant, son père lui promet alors de travailler moins, d’obtenir des horaires de bureau, en réintégrant la « boîte familiale » : « J’me suis donc retrouvé pris dans un engrenage et… et si c’était à refaire bon, j’le referai pas quoi ! ». L’échec de la stratégie de désaffiliation d’Alexandre (« Je considère maintenant que je suis pas allé au bout de mon métier [de restaurateur indépendant], et pourtant j’étais doué pour ça », dit-il rétrospectivement), le ré-enclenchement d’une dynamique de ré-affiliation, sont sans doute au principe de son malaise actuel : Alexandre est en deuil d’une partie de lui-même et fait clairement état d’un remords, d’un projet d’autonomisation financière et identitaire finalement resté inabouti. C’est à une mort sociale partielle qu’il doit donc consentir, sans toutefois parvenir à mener le deuil définitif de ses dispositions hédonistes. Commence alors pour Alexandre une carrière de dilapidateur. La dilapidation de l’héritage doit être envisagée comme un acte de « disjonction familiale » (Gotman, 1999, p. 11) qui, paradoxe, vient ici renforcer la tutelle paternelle. Car Alexandre, fort dépensier, vit constamment sous perfusion financière et son père fait quotidiennement figure de prêteur en dernier ressort. Alexandre prélève des montants élevés d’argent dans les caisses de l’entreprise, s’offre des vacances du jour au lendemain avec ces sommes sans prévenir son personnel, achète à sa femme des sacs à main griffés des grandes maisons de couture parisiennes14, offre à sa fille un chien dont la valeur dépasse les mille euros ou bien encore se montre indifférent lorsqu’on vient lui annoncer, au cours de l’entretien, que de l’argent (deux mille euros) a été volé dans la caisse de la boulangerie familiale (« Qu’est-ce que tu veux que je te dise ? C’est comme ça, on va pas en faire un drame non ! Et puis je préfère encore qu’on me vole plutôt qu’un employé qui… je sais pas moi, qui me parlerait mal par exemple ! »). Il faut de l’argent pour se passer d’argent et Alexandre, qui en détient suffisamment pour s’autoriser l’indifférence désinvolte vis-à-vis de l’argent, court d’abord après une légitimité sociale déficitaire. Ce n’est certes pas une prodigalité de faste, mais Alexandre est incontestablement un fils prodigue, et ses dépenses en pure perte sont réglées sur l’imitation du comportement paternel dans une sorte de spirale consommatoire. La générosité, pratique aristocratique qu’il oppose à la radinerie petite-bourgeoise dont par ailleurs il se moque, est pour lui une vertu de seigneur manifestant une grandeur sociale (Gotman, 1999, p. 115) qu’il lui faut encore conquérir. Sans exagérer le niveau de ses dépenses, qui sont donc moins des dépenses fastueuses que des dépenses festives, on peut dire d’Alexandre qu’il fait état de dispositions quasiment néo-aristocratiques dans la gestion financière (mais évidemment pas dans le domaine culturel), dispositions que l’analyse doit opposer aux dispositions grand-paternelles et paternelles propices au travail de capitalisation. Alors que son père surinvestit les signes d’appartenance à la bourgeoisie commerçante locale (patrimonialisation par l’achat de maisons, participation à des réseaux de franc-maçonnerie, amitiés avec des avocats, etc.) et se caractérise de toute évidence par une certaine passion accumulatrice (même s’il s’autorise la dépense), Alexandre se voit contraint aujourd’hui de renoncer au niveau de vie familial pour avoir trop dépensé, tout en faisant de nécessité vertu et en exprimant une sorte de renoncement consenti en matière de confort personnel et de stratégies résidentielles :

« J’avais une très grosse maison à Saint-Cyr et maintenant je l’ai plus, mais tu vois je m’en fous. Pareil j’avais un gros 4x4 mais j’y ai renoncé en même temps qu’à mon permis. Tu peux me dire ce que j’aurais fait d’un 4x4 sans permis ? Maintenant y va falloir que je roule dans une voiture sans permis, ouah la bonne blague… ! [Rires] ».

37Sur une scène plus proprement morale, Alexandre avoue quelques déviances, voire des conduites pratiquement délinquantes (traduction du « problème existentiel » qu’il repère sur des modèles comiques de « flambeurs » ?). La liste de ses « déviances » est longue et l’image policée du fils de bonne famille n’est pas de mise ici : jeunesse tourmentée (Alexandre est renvoyé du Lycée à seize ans pour avoir insulté un professeur d’anglais et les atteintes à l’ordre scolaire constituent par ailleurs un motif récurrent de rire), vie de célibataire agitée, mise en faillite d’établissements pour cause de dilapidation, interdits bancaires, problèmes d’alcoolisme qui expliquent qu’aujourd’hui son permis de conduire ait été suspendu pour plusieurs années malgré l’intervention des avocats du père, fugues et fuites soudaines hors de l’univers familial et entrepreneurial (« Je m’en vais comme ça, je donne plus de nouvelles pendant plusieurs jours : je sais que parfois je déconne complètement »), fréquentation régulière de prostituées, double comptabilité gestionnaire (l’une officielle, l’autre officieuse), etc. C’est peu dire d’Alexandre qu’il est un « héritier à histoires », comme dit si justement Pierre Bourdieu à propos du personnage de Frédéric Moreau dans L’éducation sentimentale de Gustave Flaubert (Bourdieu, 1992). Mais ses « pétages de plomb », comme il les nomme lui-même, ses égarements névrotiques, symptômes d’une crise dispositionnelle, ne sont jamais durables, ramené qu’il se trouve être finalement, à chaque fois, à la raison familiale et lignagère. Alexandre est issu d’un milieu familial capable de supporter et de surmonter les écarts de jeunesse : c’est la persévérance avancée dans la déviance qui pose aujourd’hui problème. On note au passage que la requalification psychologique déviante de la dépense exprime une intériorisation, au moins de façade en situation d’entretien, de la représentation sociale de la dilapidation comme forme de folie et comme transgression particulièrement déshonorante de la morale bourgeoise : le rire (des « flambeurs » secrètement en proie à un « problème existentiel énorme », qui « montrent trop ») remplit ici aussi sa fonction de mise à distance du proche, voire de l’intimement proche. Cette part traditionnelle intériorisée malgré l’affichage d’un style de vie jouisseur rit de la part hédoniste de sa personnalité sociale, sur fond de structure psychique clivée. Mais les dispositions hédonistes opposent finalement à la croyance en la dilapidation comme acte fou et en la valeur du travail une force d’inertie venant faire échec à toute volonté d’autocontrôle de ces mêmes dispositions.

  • 15 Dans sa critique du théâtre comique, Rousseau la prend au sérieux et s’indigne de la représentation (...)

38Interrogé sur la rupture éventuelle du lien qui l’unit à sa famille, Alexandre répond : « J’ai pas les couilles de le faire ! […] L’envie, ça c’est autre chose ! Mais maintenant non : c’est plus possible ». La leçon de réalisme social, exprimant la conscience de l’irréversibilité de l’appartenance familiale, est saisissante. Et le comique de type vaudevillesque dans lequel il déclare se reconnaître atteste bien, par ailleurs, que cette situation dominée dans la lignée n’est pas au fondement de dispositions critiques d’une classe sociale d’appartenance (la bourgeoisie économique) qui l’a pourtant happé et dénié comme sujet indépendant de sa propre trajectoire sociale. Alexandre déclare ne pas se reconnaître dans des formes de comique de dégradation des puissants qui poseraient trop explicitement la question de la juste mesure des dominants (il n’aime pas certaines comédies italiennes trop ouvertement ironiques à l’endroit de la bourgeoisie économique). Rire avec les bourgeois, plutôt que les détester en s’interdisant d’en rire, c’est encore en être, c’est encore pouvoir exprimer symboliquement, par le rire, le plaisir d’en être. De ce point de vue, on peut poser la question de la réciprocité des liens entre rire et socialisation de classe : le modèle du rire de classe suppose que la socialisation de classe précède le rire, qui à son tour l’exprime. Chez Alexandre, c’est plutôt le rire qui socialise à la place sociale héritée en ce qu’il permet une participation, au moins imaginaire, aux cercles sociaux dominants à la fois conquis et convoités. Le rire est ici réflexe d’ancrage à la classe : non pas parce que la classe suraffilierait le rieur, comme le modèle du rire de classe pourrait le laisser croire, mais précisément parce qu’elle fait ici douloureusement défaut. Ce rire exprime tout entier la projection imaginaire de soi dans un monde social suprêmement désirable. Le rire a rapport à l’imaginaire : mais entre l’image de soi (comme bourgeois inaccompli) et l’image des autres (brutalement réduits à des propriétés sociales jugées comiques), vient ici s’intercaler la conviction que l’ordre social des choses ne se laisse pas durablement transgresser par le rire. Au fond, ce rire présente certaines analogies avec le rire bourgeois du Théâtre de boulevard tel qu’il s’est épanoui au xixe siècle (Saillard, 2007) : le bourgeois vient s’y délecter de saisir une part de soi dans la représentation dupliquée et amplifiée d’un autre auquel il est socialement apparenté. Le rire fonctionne comme phénomène centripète : on rit par une sorte de dédoublement de perspective qui fait apparaître une partie de soi comme grotesque ou ridicule. Mais ce rire n’exprime pas une puissance militante ou partisane. Les bourgeois rient d’une décrispation statutaire soudaine et d’un relâchement transitoire des contraintes : les censures identitaires sont éphémèrement mises en suspens sur une scène ludique qui, du même coup, les entérine. La mise en scène comique de la désabsolutisation anomique des normes hiérarchiques n’est que de courte durée15, le temps d’une consommation comique qui permet l’exercice d’un goût de l’observation pour des types sociaux dont est familier le rieur.

39Ce rapport non apaisé à l’inscription dans la lignée familiale travaille donc le rire d’Alexandre, qui se porte de préférence vers des univers familiaux fictionnels idéalisés, qu’il aimerait pouvoir intégrer mais dont l’encombrante présence familiale (omniprésence du père comme instance de validation des projets personnels) lui a semble-t-il paradoxalement interdit l’accès. En cela, son rire est un rire d’adhésion normative, un rire d’accueil et de volonté d’intégration : c’est un « rire inclusif » (Dupréel, 1948). Pourtant, c’est aussi un rire qui agit comme activité consolatrice, amorçant la redécouverte ambivalente de ce que l’on aurait souhaité être mais que l’on tient désormais à distance (référence au « problème existentiel ») comme pour réparer imaginairement la trajectoire et se persuader que les bons choix ont été faits (la voiture sans permis plutôt que le gros 4x4, la petite maison plutôt que la bastide surplombant la mer, etc.). C’est un rire qui suppose un double rapport très étroit de familiarité avec le moqué et pourtant aussi de distance objective (puisqu’Alexandre n’est pas pleinement bourgeois, puisqu’il ne peut s’empêcher de condamner cette forme d’existence sociale), fût-elle minime. Ceux dont Alexandre rit sont donc pour lui des modèles identificatoires ambivalents : il y a là un héritier en crise qui se donne des modèles à imiter et à déplorer (pour les excès qu’ils induisent et pour lesquels il reçoit en permanence de nombreux rappels à l’ordre). La nature en quelque sorte dédoublée du rire (il peut inclure ou exclure) permet de gérer fictivement cette contradiction identitaire. Alexandre manifeste tous les attributs de sa condition sociale mais, en quelque sorte, il ne parvient pas à les accomplir sur le mode de l’apaisement. Il conserve les prérogatives statutaires d’une place sociale qu’il ne parvient pas à investir : il faut cette distance, qui n’est pas même liée à un déplacement spatial important dans le monde social, pour forger des dispositions à rire des stéréotypes de classe. Et face à ce rieur travaillé par l’obsession de possibles latéraux (ce qu’il aurait aimé être) et qui cultive à ses objets de rire une distance immanente, il faut au contraire des figures comiques tout d’un bloc, des stéréotypes dont les attributs de classe sont explicites et monolithiques. L’inaccompli, parent pauvre de la famille bourgeoise, rit du plein accomplissement, de la saturation stéréotypique des propriétés sociales de classe. Mais si ce rire témoigne d’un certain ressentiment, condamnant chez d’autres des possessions convoitées, il n’est pas pour autant contestataire et évoque plutôt le rire turbulent des jeunes garçons célibataires de la France des xvie et xviie siècles, exclus de l’héritage matériel par des pères peu disposés à se voir remplacés par leurs fils dans l’ordre des générations (Muchembled, 1990, p. 82-83). La raillerie des maris cocus, des femmes adultères ou des barbons remariés, dont les charivaris constituent l’exutoire, est alors moins un désordre de la vie sociale qu’une compensation des frustrations subies par ces garçons en mal d’héritage et groupés en royaumes de jeunesse : le rire leur offre une soupape de sécurité. C’est donc un trait culturel minuscule sans lequel on ne peut penser une théorie de la reproduction de l’ordre social informel (Ogien, 1990).

La structure en chiasme du rire d’Alexandre

  • 16 Ce type de marquage des frontières est plus important aux États-Unis qu’en France (Lamont, 1995).

40Si le rire était une pratique prioritairement tournée vers l’exclusion du dissemblable alors, étant donné qu’Alexandre privilégie le marquage des frontières socio-économiques plutôt que morales ou culturelles pour catégoriser de son point de vue les individus auxquels il a affaire (Lamont, 1995)16, son rire devrait cibler les plus pauvres ou bien ceux que parfois il nomme les « losers ». Rien de tel chez Alexandre. On voit donc, et Alexandre n’est pas de ce point de vue un cas atypique, que ce ne sont pas les relations à longue distance qui règlent le rapport au comique. Surgissent au contraire des règles d’équivalence de la valeur sociale entre rieur et moqué, reposant sur des appels à la connivence. Quand les positions sociales sont trop inégales, voire incommensurables, le rire demeure comme inhibé. Il met en jeu des hiérarchisations souples et internes à un même collectif et n’est pas toujours et partout un rite brutalement ségrégatif de la vie sociale, enraciné dans une altérité de classe radicale, hors le champ de l’interaction quotidienne et quasiment domestique. Il exprime un rapport au contexte topologique local, mais selon des modalités plus ténues que l’exercice du rire de classe à classe. Richard Hoggart s’attarde aussi sur cette importance du ton familier et de «la couleur locale » (Hoggart, 1970, p. 25) dans la culture comique populaire anglaise : rire, c’est reconnaître.

41Les objets du rire d’Alexandre se distribuent sur un axe qui distancie bourgeoisie traditionnelle et bourgeoisie nouvelle. Sa position n’est pas équidistante de ces deux versants et la multifonctionnalité du rire (inclusion/exclusion) se révèle bienfaisante pour la gestion de ce positionnement inconfortable. Quand il s’en prend au premier versant traditionnel, plus distant mais familier, le rire opère comme instrument de rapprochement symbolique des positions : ces bourgeois d’un autre type sont au final « comme nous », la distance sociale est dissoute en même temps que l’apparat de dignité sociale dont ils pensaient pouvoir se recouvrir. Quand il s’en prend au second versant, plus proche de la position d’Alexandre, admiré de lui mais menaçant parce qu’il lui tend le miroir de ce qu’il n’a pas les moyens d’être, le rire amplifie symboliquement un petit écart positionnel. Il faut y voir un narcissisme de la petite différence (Champagne, 1993) et, comme dans le cas de Mozart, une distance dans la dépendance. Émerge donc la structure en chiasme du rire : son territoire décrit un domaine du socialement proche, mais dans ce proche il y a du proche et du moins proche. L’extrêmement proche est tenu à (petite) distance, quand le plus éloigné (qui reste proche en tant qu’il est quotidiennement frôlé) semble être réintégré dans une proximité de conditions. Le rire a rapport à la distance sociale qu’il reconfigure : il opère ici la transformation du proche en lointain et inversement.

42Travailler sur le cas d’Alexandre permet également de constater que l’on est au moins autant ce à quoi l’on renonce que ce que l’on est effectivement devenu, et le rire porte parfois la marque de ces désillusions de trajectoire. Moins que l’identité de classe réifiée, c’est l’identité latente que l’analyse du rire doit aussi prendre en charge. Par ailleurs, il ne faut jamais présupposer, pour comprendre le rire d’un rieur socialement déterminé, l’accomplissement social plein et entier de la position qu’objectivement il occupe. C’est pour cette raison même que s’impose le recours aux outils affinés d’une sociologie dispositionnelle dimensionnée à l’étude de cas singuliers : une analyse purement objectivante passerait sans doute à côté des multiples désajustements des dispositions à la position, alors même qu’ils font exister cette étrangeté de la vie sociale qu’est le rire. Surtout, une telle étude manquerait sûrement de faire apparaître que la forme de la distance sociale de classe que peut constituer le rire est d’un genre bien particulier. Le rieur n’est pas toujours ce moraliste acerbe lui-même exclu de la ronde des ridicules qu’il châtierait chez des personnages dont il serait éloigné et préservé par une relation à très longue distance dans l’espace des classes.

Annexe méthodologique

43Bâtir un protocole d’enquête spécifiquement calibré aux configurations de l’expérience du rire et de la réception culturelle comique nécessite de recourir à l’entretien compréhensif long, qui seul permet d’obtenir le niveau de détail auquel parvient Norbert Elias pour rendre raison du sens social du rire sans cela inaccessible à la seule observation. Deux grands moments rythment les entretiens menés dans le cadre de cette enquête sur le rire.

44Dans un premier temps, il s’agit d’isoler et de faire décrire par les enquêtés, avec le maximum de détails, les séquences comiques qui les font rire. Une liste d’œuvres comiques (cinématographiques, théâtrales, littéraires, etc.) est proposée à l’enquêté, invité à préciser si elles l’ont fait rire (ou pas), à quels moments précis, avec quelle intensité sonore, à propos de quels types de personnages, etc. La question des raisons du rire n’est jamais posée frontalement et pour elle-même : non seulement parce que les enquêtés seraient ainsi amenés à se poser une question qu’ils ne formulent jamais et pour laquelle ils n’ont donc pas de réponse ; mais aussi parce que, du même coup, elle aggraverait la situation d’inégalité face à la possibilité de verbalisation de l’expérience du rire. Cela dit, la production culturelle comique constitue encore le socle d’une « culture publique partagée » (Levine, 2010). Comme telle, elle est le genre le plus présent au cœur de nos échanges culturels et le genre dont les Français parlent le plus (Guy, 1997). Par ailleurs, l’entretien doit permettre d’identifier quelles sont les marques d’altérité portées par les personnages et les situations, repérées et prélevées dans les continuums narratifs comiques, qui font sens pour l’enquêté. Le rire « abrège et schématise » (Blondel, 1988, p. 52-53) : le rieur opère une réduction des personnages comiques à quelques propriétés (physionomiques, expressives, discursives, sociales, etc.), souvent lestées d’appréciations et de catégorisations sociales et généralement unifiées et cristallisées autour d’un défaut comique majeur. L’attribution de ces propriétés par le rieur à la situation comique présente en effet une structure elliptique : s’il est vrai que, « pour faire rire, il faut des détails » (Stendhal, 2005, p. 92), seuls quelques uns ont un pouvoir de captation de l’attention comique du rieur. Ce sont ces détails-là, propices aux opérations de classement, qui sont au centre de la conversation au moment de l’entretien.

45Dans un second temps, qui dans les faits coïncide souvent avec le premier, l’entretien se fait classiquement requête d’identité et doit permettre de ressaisir la multiplicité des inscriptions contextuelles de l’enquêté. Les enquêtés sont réinscrits dans un tissu de liens intra- et inter-classe(s) le plus inextricable possible pour circonstancier finement le rire.

46Par ailleurs, cette enquête est basée sur un corpus d’environ une trentaine d’entretiens longs réalisés auprès d’une population distribuée dans des occupations sociales très diverses et recrutée dans un cercle de moyenne proximité. Cette population est équitablement répartie en trois classes sociales (populaire, moyenne et supérieure) qui elles-mêmes se scindent par moitiés entre hommes et femmes. L’enjeu consiste à obtenir des écarts sociaux maximaux pour faire varier, avec la plus grande amplitude possible, les différentes modalités de rapports sociaux au rire.

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Bibliographie

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Notes

1 Parce qu’il est un art non séparé du monde des expériences sociales ordinaires, le comique rend possibles des formes d’expression de sociologies « spontanées » : les propriétés sociales des personnages y sont souvent nommées, le contexte socioculturel s’y donne à repérer aisément, etc. 

2 On trouve chez Norbert Elias une illustration de cette thèse (Elias, 1993). Le courtisan se doit d’apprendre à sourire à ses ennemis de classe : la « cuirasse civilisatrice » impose l’image du rictus courtisan comme grimace de dissimulation de la haine de classe dans le cadre d’une société de Cour soucieuse de maîtriser l’essor des interactions de face à face.

3 Les expressions citées entre guillemets sont toutes issues de l’entretien retranscrit avec Alexandre. L’entretien a lieu à son bureau en mai 2008. Il est intégralement reproduit dans l’annexe électronique de cet article, que le lecteur peut consulter à cette adresse : http://sociologie.revues.org/annexe.

4 Selon la métaphore de Pierre Bourdieu pour qualifier l’adhésion préréflexive aux enjeux du champ de ceux qui sont nés dans le champ et qui produit l’esprit de sérieux.

5 Le rôle de la catégorie socioprofessionnelle intervient en amont du rire, comme opérateur sélectif d’œuvres comiques plus ou moins légitimes.

6 On trouve chez le romancier Albert Cohen, également en déclassement et donc très attaché aux formes les moins modernes de hiérarchisation sociale (notamment par le sexe), principes fixes de différenciation dans un monde changeant, le même type de conception des femmes de la bourgeoisie, supposément lubriques sous des dehors farouchement respectables. La mise en cause du moralisme pudibond constitue ainsi le support privilégié d’une forme très moqueuse de misogynie masculine (Cohen, 1986).

7 Alexandre, qui ne se méprend pas sur les hiérarchies objectives, déclare ironiquement à ce propos : « Et ça [ses clientes bourgeoises] vous regarde de haut, très snob comme ça… Et puis bon après, au deuxième rendez-vous, ça met des p’tits trucs en lin euh…, des p’tits décolletés pardi ! Parce que c’est ça quoi j’veux dire hein ! Et après : « Alexandre par ci, Alexandre par là » ! Et puis très prout-prout avec ça et ensuite du genre à être complètement déchirée le jour du mariage de sa fille avec Henri-Pierre ! [Rires] Non c’est vraiment le genre de trucs qui m’amuse à fond ! ».

8 Dans le registre comique, lorsqu’on l’interroge sur les hommes humoristes qu’il apprécie le plus, Alexandre cultive ainsi l’identification imaginaire à des dominés évoluant dans le cadre de binômes contradictoires : Bourvil, Montand ou Coluche plutôt que De Funès ; Jacques Villeret ou Michel Blanc plutôt que Thierry Lhermitte, etc. Il faut par ailleurs constater que la bourgeoisie ou les situations de forte domination sociale le font davantage rire quand elles s’incarnent dans des corps féminins. Le schème de dégradation objectivé plus haut n’est donc évidemment pas transférable à tous les types de personnages comiques dominants.

9 On peut par exemple lire dans cet article : « Nous nous laissons porter joyeusement par ce mouvement dans lequel le proche se réjouit sur le dos du lointain. […] Dans le rire, autrui n’est plus cet alter ego, cet autre soi-même. Il est ce que l’on ne veut absolument pas être, cet individu vaniteux, stupide, incapable de comprendre ce que nous, à distance, comprenons » (Tomas, 2007, p. 202-204).

10 La série comique analogique obtenue est en partie un artefact produit par l’enquête : afin d’inférer l’existence de schèmes comiques sur la base de la reconstruction analogique de séries, l’entretien propose aux enquêtés d’isoler et de décrire les scènes comiques qui les font rire, selon le principe de perceptibilité tel qu’on le trouve explicité dans la sociologie de la réception de Jean-Claude Passeron (Passeron, 2009, p. 12). On peut parfois extraire de cette mise en série des rires des structures communes : c’est ce modus operandi qui qualifie le schème.

11 D’autant plus que cette inhibition du rire n’est pas due à ce que, par exemple, cet enquêté aurait conservé un rapport non méprisant à son milieu d’origine. Car en effet la figure du marchand flambeur, amateur de femmes, de voitures et de bons mots, est ici le lieu où se cristallisent de son point de vue toutes les antivaleurs, qu’il identifie par ailleurs comme produits fantasmés de l’antisémitisme « le plus primaire ».

12 L’historienne Anne-Marie Sohn insiste sur le rôle des plaisanteries dans l’apprentissage de la domination de genre et la soudure de l’entre-soi masculin au xixe siècle (Sohn, 2009).

13 Dispositions qui ne sont pourtant pas, inversement, à l’origine de dispositions au commandement des hommes, comme en témoigne le laxisme que perçoivent les employés dans sa gestion de l’entreprise familiale. Alexandre se flatte par ailleurs d’entretenir avec eux des relations délestées de la gravité traditionnellement due au patron et déplore les salariés qui ne parviennent pas à se montrer « cools et déconneurs », jamais à court d’une « bonne blague », etc. On peut penser que ce refus des relations hiérarchiques dures, et la place qu’il prétend ainsi libérer pour le rire, est congruent avec la culture néo-managériale des années 1990. Le management par le rire est très prisé des nouvelles élites économiques (Bourguinat, Lorgnier, 1998).

14 La femme d’Alexandre, dont il est aujourd’hui divorcé, connaît une trajectoire sociale qu’il aurait sans doute souhaité pour lui-même sans pouvoir l’accomplir : partie de rien (elle n’est pas, comme lui, une héritière), elle est aujourd’hui chef d’une entreprise de communication très rentable. A plusieurs reprises dans l’entretien, Alexandre se déclare « très admiratif » de ce parcours peu commun.

15 Dans sa critique du théâtre comique, Rousseau la prend au sérieux et s’indigne de la représentation de la permutation anomique des états de grandeur sociale, notamment chez Molière où les maîtres peuvent devenir valets et inversement (Rousseau, 2003).

16 Ce type de marquage des frontières est plus important aux États-Unis qu’en France (Lamont, 1995).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laure Flandrin, « Rire, socialisation et distance de classe », Sociologie [En ligne], N°1, vol. 2 |  2011, mis en ligne le 25 février 2011, consulté le 25 juillet 2014. URL : http://sociologie.revues.org/851

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Auteur

Laure Flandrin

laure.flandrin@ens-lyon.frDoctorante en sociologie au Centre Max Weber (umr 5283) et ater à l’École Centrale de Lyon - ens de Lyon - 15, parvis René Descartes – 69007 Lyon

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