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Les rapports sociaux de sexe

A propos de Annie Bidet-Mordrel (dir.), Les rapports sociaux de sexe (PUF, 2010)
Isabelle Clair
Référence(s) :

Bidet-Mordrel Annie (dir.), Les rapports sociaux de sexe, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Actuel Marx Confrontation », 2010, 191 p.

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Texte intégral

Les rapports sociaux de sexe
  • 1  Le numéro 30 de la revue Actuel Marx (septembre 2001) consacré aux rapports sociaux de sexe était (...)

1Rose bonbon, le volume ne passe pas inaperçu1. Ni rouge modéré, ni jouet pour fillettes, sa couverture ostentatoire rappelle aux chercheur·e·s réticent·e·s à intégrer le genre dans leurs analyses que persister à voir le monde au masculin-neutre est de plus en plus déconcertant : plus de trente ans d’écrits, d’enquêtes et de théories sont passés par-là… il est temps d’ouvrir les yeux. Lire Les Rapports sociaux de sexe peut être une bonne entrée en matière, d’autant que l’ouvrage constitue une somme critique passionnante parce que traversée de multiples controverses, incarnées par une grande diversité d’auteur·e·s  – dans l’ordre : Annie Bidet-Mordrel et Jaques Bidet (philosophes, France), Frigga Haug (psychologue, Allemagne), Danièle Kergoat (sociologue, France), Catharine MacKinnon (juriste, États-Unis), Paola Tabet (anthropologue, Italie), Nancy Fraser (philosophe, États-Unis), Chantal Mouffe (politologue, Grande-Bretagne), Françoise Collin (philosophe, France) et Judith Butler (philosophe, États-Unis). Les Rapports sociaux de sexe est un livre pluridisciplinaire, comme le sont les études sur le genre ; sa lecture est susceptible de nourrir tout travail proprement sociologique.

2Il revient aux « sources » du féminisme matérialiste, pour mesurer la distance parcourue depuis les années 1970, dans le monde social et dans les débats de ses conceptualisations. Conformément à la ligne éditoriale de la revue et de la collection « Actuel Marx », le choix du titre renvoie explicitement au marxisme, pour engager la discussion sur ses limites, sa capacité à rendre compte du monde contemporain et les (re)lectures diverses dont il fait l’objet. Pour les spécialistes du genre, l’ouvrage a le mérite de mettre en regard des approches critiques les unes envers les autres, rarement associées, de clarifier les lignes de partage entre les différentes formulations des rapports entre les sexes et les sexualités, dans les années 2000. Il en émerge un panorama des façons de penser un des clivages sociaux les plus fondamentaux, et les plus déniés, qui soit.  

Au-delà du marxisme : le féminisme matérialiste (Haug, Kergoat, Tabet)

  • 2  L’ensemble des citations, sauf mention contraire, sont tirées des articles contenus dans l’ouvrage (...)
  • 3  Selon une expression que Frigga Haug emprunte à Althusser. Cf. Louis Althusser, 1965, Lire le Capi (...)
  • 4  On reprend là une expression de Linda Singer (1992) citée dans Marion Iris Young, 2007, « Le genre (...)
  • 5  Pour la période récente et en France, se reporter à Danièle Chabaud-Rychter, Virginie Descoutures, (...)

3Le texte de Frigga Haug (p. 44-592) propose une « lecture symptomale »3 des écrits des « pères fondateurs », c’est-à-dire une lecture qui rend visible la part du monde que leur analyse plonge ou maintient dans l’ombre. Il s’agit à la fois de montrer la « myopie » de Marx et d’Engels à l’égard de la dimension sociale des relations entre hommes et femmes, et de puiser dans leur corpus théorique pour décrire cette dernière : une lecture critique, donc, et une lecture « bandita »4 qui pille la pensée des grands hommes, prisonniers de leur sexe. Haug s’adonne là à un exercice maintes fois réalisé, et toujours à renouveler5 : les théoriciennes féministes, depuis qu’elles existent, s’astreignent à décrypter l’androcentrisme des œuvres qui les ont formées et de celles de leurs contemporains, rappelant patiemment qu’il manque toujours quelqu’un dans le tableau, redessinant les contours de « la femme oubliée », et extirpant de la nature une lutte des classes ignorée. Utilisant leurs concepts, elles les enrichissent d’une dimension reléguée dans le décor des sociétés capitalistes, dont la description serait traversée d’un seul rapport social : la classe. Selon Haug, au XXIe comme au XIXe siècles, les relations entre hommes et femmes sont bel et bien définies par un rapport social, qui ne « dérive » pas du rapport capital/travail, qui n’en est ni un effet, ni une « périphérie », mais constitue un « rapport de production »à part entière. Il faut tirer de cette affirmation au moins deux renversements théoriques : 1) « renoncer à une tendance qui réapparaît sans cesse et qui pousse à penser aux rapports de sexe comme à des relations entre hommes et femmes, ou bien en termes de proportion » ; 2) « affirmer que toutes les pratiques sociales sont déterminées par les rapports de sexe, ont un substrat sexuel, sont codifiées sur le mode de la domination et que nous sommes obligés d’examiner ce phénomène au fond si nous voulons comprendre ce qu’est la société. »

  • 6  Cf. Danièle Kergoat, 1982, Les Ouvrières, Paris, Le Sycomore.
  • 7  Cf. Helena Hirata, Françoise Laborie, Hélène Le Doaré et Danièle Senotier (dir.), 2000, Dictionnai (...)
  • 8  Cf. Danièle Kergoat, Françoise Imbert, Hélène Le Doaré et Danièle Senotier, 1992, Les Infirmières (...)
  • 9  Cf. Livia Scheller, 1996, Les Bus ont-ils un sexe ? Les femmes machinistes : approche psychodynami (...)

4À la suite de ce texte qui plante le décor de la discussion du marxisme par les théories féministes, deux autres contributions mettent le travail et le rapport social au centre de l’analyse. Tout d’abord celle de Danièle Kergoat (p. 60-75), à l’honneur dans un ouvrage dont le titre formule littéralement le concept-clé de ses recherches depuis plus de vingt ans : de son enquête sur Les ouvrières6 à sa contribution au Dictionnaire critique du féminisme7 – jusqu’à aujourd’hui. Il y a dans la permanence de son recours au « rapport social de sexe », une quadruple revendication : 1) rappeler qu’en dépit de nombreuses évolutions, les sociétés capitalistes restent divisées entre deux groupes sociaux en tension – le groupe des hommes et le groupe des femmes – à la fois séparés et hiérarchisés ; 2) définir que l’enjeu de cette tension se situe dans le travail, d’où la nécessité de reconnaître la « division sexuelle » de ce dernieret d’enquêter sur les formes qu’elle prend au gré des métiers et des époques ; 3) démontrer la richesse théorique d’un concept qui ne dit pas la prééminence d’un rapport social sur les autres mais permet de les articuler (au contraire du concept de « domination » qui tend à désigner un « ennemi principal ») : rapports sociaux de classe, de sexe et de « race » sont « co-substantiels » c’est-à-dire qu’ils s’interpénètrent constamment, et ne s’ajoutent pas les uns aux autres mécaniquement ; 4) enfin penser en termes de « rapport social de sexe », ce n’est pas penser la « guerre » entre des sexes immuables, aux natures incompatibles ou complémentaires ; ce n’est pas non plus s’inscrire« dans une problématique de la domination » qui « enferme dans le face-à-face hommes/femmes » : construits sociaux, les rapports sociaux de sexe peuvent donner lieu à une « conscience de genre » et être subvertis, l’utopie de leur destruction doit être pensée. Seule sociologue de l’ouvrage, Kergoat démontre son propos au travers d’enquêtes de terrain : sur des femmes dans un métier « de femmes », les infirmières et leur lutte en coordination à la fin des années 19808 ; sur des femmes dans un métier « d’hommes », les conductrices de bus aux stratégies de résistance silencieuses9.

  • 10  Pour un développement sur le « continuum de l’échange économico-sexuel », lire Paola Tabet, 2004, (...)

5Les références de Paola Tabet (p. 104-121) sont proches de celles de Kergoat, au travers du concept  d’« échange économico-sexuel » directement lié à « la structure générale de la division du travail et, avec elle, [à] l’inégalité d’accès aux ressources »: « les femmes dépendent de leur travail sexuel et le sexe est défini comme leur capital, leur terre ou leur moyen d’échange, tant dans les relations de mariage et de reproduction que dans des relations non matrimoniales. » Comme dans le texte de Kergoat, c’est le travail qui est au centre de l’analyse, et la preuve empirique au centre de la démonstration : passant en revue un grand nombre d’enquêtes anthropologiques, partout dans le monde, Tabet conclut à l’existence d’un « continuum » traversant l’ensemble des sociétés autour d’un échange de « services sexuels » de la part des femmes contre une « compensation » économique de la part des hommes. Le « continuum » dit la transversalité du rapport social entre hommes et femmes et, ce faisant, remet en cause l’idée selon laquelle il existerait une « dichotomie entre les femmes ‘bien’ et les femmes ‘mal’ » : qu’elles soient prostituées, mariées ou non, et quelle que soit leur culture et leur société, toutes semblent prises dans cet échange10. Ce dernier traduit, selon Tabet, « le plus complexe, le plus solide et le plus durable des rapports de classe de toute l’histoire humaine, celui qui existe entre hommes et femmes ». Si comme Kergoat, Tabet a recours à la notion de « classe » pour décrire les groupes de sexe (ce qui n’est pas fréquent dans l’ouvrage, et sans fondement aux yeux de Jacques Bidet, Annie Bidet-Mordrel et Françoise Collin), la deuxième hiérarchise les clivages sociaux quand la première cherche à penser leur articulation. On verra que, bien au-delà de la question de savoir si l’on peut penser les rapports de sexe en termes de classe, le choix de l’articulation, de la hiérarchisation, de la possible unification et/ou de l’irréductible diversité des clivages sociaux est une question qui traverse l’ensemble de l’ouvrage : une question théorique aux implications politiques cruciales.

Quelles suites donner à la critique post-structuraliste ? (MacKinnon, Fraser)

6Si dans les choix théoriques de Kergoat et Tabet se lisent des revendications – tenir une certaine ligne parce que se maintient dans le temps et l’espace social un clivage relativement stable –, ces dernières ne sont perceptibles qu’en deuxième niveau de lecture. Elles sont au premier plan d’autres contributions qui, critiquant l’abandon de la référence au marxisme dans la réflexion sur la construction d’une politique féministe, en réhabilitent la pertinence ou proposent des façons d’« articuler » les différentes catégorisations des clivages sociaux. « Articuler » étant un des maîtres-mots de la suite de l’ouvrage : après trente ans d’accumulation de théories et de controverses, il s’agit de faire quelque chose de l’ensemble pour penser le monde contemporain. L’abandon du marxisme signifie-t-il nécessairement une adhésion au libéralisme ? Les grilles de lecture concurrentes sont-elles réconciliables ?

  • 11  Cf. Catharine MacKinnon, 1979, Sexual Harassment of Working Women : a Case of Sex Discrimination, (...)
  • 12  Cf. Alan Sokal et Jean Bricmont, 1997, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob.

7C’est d’abord la voix de Catharine MacKinnon qui gronde (p. 76-103) – son texte est issu d’une communication datant de 1996. L’oralité rompt avec la tonalité des chapitres précédents : plus rhétorique, plus militante, ancrée dans l’expérience d’un « nous » qui se dit avec moins de précaution. Parce que MacKinnon, théoricienne, est d’abord une femme d’action : une juriste célèbre pour avoir imposé aux États-unis la qualification juridique du harcèlement sexuel en « discrimination sexuelle », c’est-à-dire « une violation des droits humains de la femme »11. MacKinnon est ici en guerre contre le « postmodernisme américain » : elle riposte aux critiques que ce dernier lui a infligées au cours des années 1990, en insistant parfois un peu lourdement sur sa légitimité de femme militante qui multiplie les trophées féministes, et en ne manquant pas de caricaturer l’évanescence postmoderniste « qui imagine que la société se passe dans votre tête ». Mais MacKinnon ne verse pas que dans le règlement de compte et l’anti-intellectualisme, une question de fond l’agite, qui est au cœur des débats contemporains sur la conceptualisation du genre : elle fait sienne l’interrogation d’Alan Sokal qui explique n’avoir « jamais compris comment la déconstruction était supposée pouvoir aider la classe ouvrière »12. Démontant tour à tour les accusations postmodernes adressées au féminisme (matérialiste) qu’elle juge fallacieuses, elle dénonce les effets à ses yeux dévastateurs de la déconstruction de catégories sociales qui agissent pourtant sur la vie des femmes. Ces dernières constituent un groupe social dominé « réel » : point d’essentialisme à écrire cela, juste la mesure d’une « réalité sociale » qu’il faut combattre, dans les concepts comme dans les actes. Dès lors, les postmodernes seraient bien plutôt « pré-modernes » et « pré-féministes » : au lieu de déconstruire les inégalités objectives, ils et elles gâcheraient leur énergie à revenir à une étape antérieure, faite d’objectivité, d’identités et de « négation » des groupes sociaux. Marquant non pas un au-delà du marxisme et du féminisme, mais la victoire du « libéralisme ». Pour MacKinnon, le postmodernisme américain ne défait rien d’autre que la capacité d’agir des femmes : « Il est temps de poser à ces gens-là la question suivante : que faites-vous donc ? »

  • 13  Pour un développement des stratégies en vue de cette mise en application, cf. Nancy Fraser, 2003, (...)

8On peut lire la contribution de Nancy Fraser (p. 123-141) en contre-point : vivant elle aussi aux États-Unis, elle aussi féministe de longue date, elle donne en revanche les clés des « virages » théoriques et politiques pris par le féminisme au cours des trente dernières années, plutôt que d’en attribuer la responsabilité à un courant de pensée (ledit « postmodernisme américain ») et à une institution (l’université) qui seraient de mèche objective avec le libéralisme triomphant. Elle voit dans ces virages de bons côtés : dans les années 1990, le féminisme serait sorti du fréquent « économisme grossier » du marxisme pour prendre en compte, au-delà de la question de la division du travail, « des schémas androcentriques de nature culturelle », autrement dit « des questions de représentation, d’identité et de différence ». En même temps que l’horizon théorique s’est ouvert, l’horizon politique a semblé s’enrichir d’un nouveau type de lutte : non plus seulement contre les inégalités, mais pour « la reconnaissance ». Sauf que ce virage, sous les traits d’un approfondissement du marxisme, l’a finalement oublié, perdant de vue ses enjeux, alors même que l’histoire allait dans le sens d’une négation du socialisme et d’un accroissement global des inégalités économiques. L’« axe de la reconnaissance » (culturel et discursif) aurait ainsi pris le pas sur l’« axe de la répartition »(politico-économique) au lieu de proposer une articulation des deux, ce que s’efforce de faire Fraser dans la deuxième partie de son texte. Proposant des méthodes pour continuer d’avancer plutôt que de reprocher à d’autres de tout bloquer, sa proposition est en définitive plus convaincante que le pamphlet de MacKinnon. Elle prône ainsi une théorie du genre « bi-dimensionnelle », c’est-à-dire qui prenne en compte à la fois la question de la répartition (comme la classe, le genre « est une source de différenciation ancrée dans la structure économique de la société ») et de la reconnaissance (les femmes souffrent de « différentes formes d’infériorité de statut liées au sexe »). Selon Fraser, ce n’est qu’en appréhendant ensemble ces deux dimensions, sans supposer qu’elles découlent l’une de l’autre, qu’il est possible de « corriger » leurs effets sociaux et de sortir ces deux conceptualisations du genre d’un antagonisme stérile. Passant de la théorie à la réalisation politique, elle expose, en miroir, une définition elle aussi « bi-dimensionnelle » de la justice englobée sous « la norme supérieure de la parité participative » : pour aller au-delà des « politiques identitaires », Fraser réclame ainsi que soit reconnu non « pas l’identité féminine mais le statut des femmes en tant que partenaires à part entière dans l’interaction sociale »13.

Au-delà du féminisme matérialiste, quels débats ? (Mouffe, Collin, Butler)

  • 14  Lire Enersto Laclau et Chantal Mouffe, 2009 [1985], Hégémonie et stratégie socialiste : Vers une p (...)

9Avec la contribution de Chantal Mouffe (p. 142-151), l’ouvrage quitte progressivement les « rapports sociaux de sexe » pour la promotion d’autres façons de penser le genre. Ainsi Mouffe ne se dit-elle pas « matérialiste », mais « non essentialiste » : son ennemi théorique n’est certes pas le marxisme dont elle se réclame pour partie (façon Gramsci), mais elle insiste sur l’impossibilité d’une identification « unifiée et unifiante » des individus. Dès lors, elle pose à son tour la question de la refonte d’une politique féministe qui prenne en compte la déconstruction des catégories sociales. Sa réponse : décentrer les luttes féministes dans un projet plus vaste de « démocratie radicale et plurielle » qui établisse « une chaîne d’équivalences entre différentes luttes démocratiques afin de créer une articulation qui rende équivalentes les revendications des femmes, des noirs, des travailleurs, des gays et des autres. » Là encore, c’est une synthèse qui est proposée, mais qui met d’abord l’accent sur la « pluralité » des situations. Mouffe considère que la « déconstruction des identités essentielles » n’est pas une impasse pour la mobilisation politique, mais au contraire son seul fondement possible. Elle se distingue cependant des défenseur·e·s de la « politique identitaire », en affirmant la possibilité de trouver des « dénominateurs communs » au-delà de la constitution de minorités éparpillées et oublieuses de leurs antagonismes réciproques. Ces dénominateurs doivent se construire en fonction des différents rapports de subordination qui se nouent dans chaque individualité (un dominé quelque part pouvant être un dominant ailleurs) : il est, selon elle, déterminant d’embrasser cette complexité pour « comprendre de manière adéquate la diversité des rapports sociaux » et donc pour lutter adéquatement contre les inégalités sociales. Le titre de sa contribution, « Quelques remarques au sujet d’une politique féministe », prévient que c’est ailleurs qu’il faudra chercher des développements à cette proposition14.

10Les rapports sociaux de sexe se font plus petits encore sous la critique que leur adresse Françoise Collin (p. 152-167), qui s’attaque également aux théories des identités sexuées (appelées ailleurs «  post-modernes »). La sortie du débat entre ces deux manières de penser le genre ne se fait plus du tout ici dans quelque articulation que ce soit, mais par un autre chemin : l’affirmation qu’il existe une « différence »en même temps qu’une inégalité entre les sexes, la fin de l’inégalité ne devant pas nécessairement passer par l’« in-différence ». Premier point, qui défend l’usage, très controversé dans les études féministes, de la « différence des sexes » : cet usage ne serait pas essentialiste, mais subversif puisque la négation des inégalités liées au sexe s’est historiquement énoncée dans l’idée qu’il n’y avait qu’un seul sexe – féminin –, les hommes relevant du genre humain. Deuxième point, qui démonte les fondements des rapports sociaux de sexe, au sens littéral-marxien du terme : impossible de recourir à la classe pour comprendre l’inégalité entre hommes et femmes, puisque cette dernière ne trouve pas son explication (ni donc sa résolution) dans le seul ordre économique, ni dans le seul Occident capitaliste. Troisième point, qui ironise sur la perspective utopique du projet féministe matérialiste comme du projet communiste : la dissolution des rapports sociaux est pensée dans « le fantasme d’une société indifférenciée ». Selon Collin, cette utopie est dangereuse quand il s’agit de classes sociales, elle est simplement inadéquate à propos du sexe : on peut peut-être faire disparaître le rapport capital/travail, on ne fera jamais disparaître la matérialité des corps sexués. Cette fois, c’est aussi l’approche dite de la « construction des identités sexuées » qui est ébranlée. Le dernier point est un dernier coup de boutoir contre les deux approches : la différence matérielle des corps contraint la « génération » dans le corps des femmes, sauf intervention médicale ; la déconstruction de la norme hétérosexuelle ne remet pas en cause le fait que hommes et femmes feraient des « choix d’objet » sexués (l’indifférence en la matière n’étant, selon elle, « pas fréquente »). CQFD ?

  • 15  Pour une lecture du débat entre Fraser et Butler, lire Anna Marie Smith, 2001, « Missing Postructu (...)
  • 16  Quand Danièle Kergoat, et très furtivement dans son texte, décide de redéfinir le « travail » (en (...)

11L’histoire se termine avec Judith Butler (p. 168-183), attachée à la nécessité de penser ensemble la sexualité et l’économie politique. Son texte est issu d’une communication de 1996… la même année que celle de MacKinnon, reproduite dans l’ouvrage. Toutes deux se hantent mutuellement, même si Butler décide dans ce texte de ne citer aucun·e de ses détracteur·trice·s pour, dit-elle, ne pas dévier l’attention sur les gens plutôt que les idées. Comme elle l’a fait de livres en livres, et d’entretiens en entretiens, au cours des années 1990, Butler revient sur les débats engendrés par ses publications, pour expliquer que son analyse n’est pas immatérielle, qu’elle est de gauche et féministe. Là aussi, « l’affaire Sokal » sert de point de départ, présentée comme une offensive ambivalente (et sadique) qui offrirait au spectacle de la droite les éternelles divisions de la gauche, alors même que cette dernière est en bien mauvaise posture. Butler reproche aux marxistes « orthodoxes »de mener une guerre de territoire au sein de la gauche contre les « nouveaux mouvements sociaux » en prétendant, abusivement, qu’ils ne seraient « que culturels », et serviraient des « intérêts identitaires étroits ». En réalité, ces nouveaux mouvements effraieraient par leur « vitalité » et leur insubordination à « l’orthodoxie renaissante » dont la définition de l’unité politique serait fondée sur l’exclusion. Une fausse unité donc, faite de fractionnements au lieu de débats, destinée à annihiler toute critique interne (concernant notamment la race et la sexualité), et témoignant d’un « conservatisme social et sexuel ». Cette tactique politique reconduit, selon elle, une erreur théorique anachronique : la séparation entre « vie matérielle » et « vie culturelle », depuis longtemps remise en cause, au sein même du marxisme (par des auteur·e·s aussi différents qu’Althusser, Hall ou Spivak). C’est sur cette question que l’on finit par quitter la scène tactique pour voir se dessiner un débat sur le fond avec Nancy Fraser, la seule qui soit citée dans le texte, parce que ni orthodoxe ni guerrière (leur échange a d’ailleurs fait l’objet de publications15). Si Butler est d’accord avec Fraser pour dire que les « nouveaux mouvements sociaux » ont des revendications légitimes en termes d’injustice sociale qui doivent être pensées de façon articulée avec l’ensemble des revendications de gauche, elle critique en revanche le fait que les « nouveaux » soient classés du côté de la seule reconnaissance, comme si les luttes gaies et lesbiennes n’avaient rien à voir avec l’exigence d’une égalité politique ni la dénonciation de quelque oppression matérielle que ce soit. Selon Butler, c’est la définition de l’économie politique qui doit être étendue, et sortie du seul enjeu du travail16, sans que cela signifie un cantonnement dans l’ordre culturel.

En guise de conclusion

  • 17  Cf. Elsa Dorlin (dir.), 2009, Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, (...)

12On a fait le choix de revenir sur chaque contribution pour éviter de simplifier les débats, et ainsi de participer aux grands malentendus qui les prennent si souvent en otage. Les questions posées dans Les rapports sociaux de sexe sont nombreuses, et complexes. Elles sont aussi passionnées. Le champ des études sur le genre est un lieu de controverses qui semble ne jamais s’épuiser. « Post-moderne », « identitaire », « orthodoxe », « libéral », « universaliste »… apparaissent comme des insultes académiques qui rebondissent d’un texte à l’autre au gré de définitions changeantes. C’est que la virulence des débats est à la hauteur de leurs enjeux : quel que soit finalement le schème de pensée privilégié, ce qui ressort de tous les textes, c’est l’inscription d’une analyse dans une finalité politique, et la conscience d’un péril très large qui frappe les dominé·e·s de la terre. Depuis la parution en 2001 de la première édition de cet ouvrage, ces débats n’ont cessé de s’amplifier, comprenant de façon de plus en plus large, et jusqu’en France, des problématiques qui ne sont ici qu’évoquées, notamment celle de la « race ». Pour en savoir plus sur cette extension, il faut regarder du côté de l’actualité scientifique des auteures, et d’Actuel Marx qui a publié en novembre 2009 un autre opus, intitulé Sexe, classe, race. Pour une épistémologie de la domination17. Affaires à suivre…

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Notes

1  Le numéro 30 de la revue Actuel Marx (septembre 2001) consacré aux rapports sociaux de sexe était épuisé depuis longtemps. Pour satisfaire à la demande répétée dont il fait l’objet, ses articles ont à nouveau été publiés dans la collection « Actuel Marx Confrontation » des PUF, en septembre 2010.

2  L’ensemble des citations, sauf mention contraire, sont tirées des articles contenus dans l’ouvrage Les rapports sociaux de sexe.

3  Selon une expression que Frigga Haug emprunte à Althusser. Cf. Louis Althusser, 1965, Lire le Capital, tome 1, Paris, Maspero.

4  On reprend là une expression de Linda Singer (1992) citée dans Marion Iris Young, 2007, « Le genre, structure sérielle : penser les femmes comme un groupe social », Recherches féministes, vol. 20, n. 2, p. 19.

5  Pour la période récente et en France, se reporter à Danièle Chabaud-Rychter, Virginie Descoutures, Anne-Marie Devreux, Eleni Varikas (dir.), 2010, Sous les sciences sociales, le genre. Relectures critiques de Max Weber à Bruno Latour, Paris, La Découverte. Marx et Engels y font l’objet de lectures symptomales distinctes, dont les propositions à la fois confirment et éclairent autrement la proposition de Frigga Haug.

6  Cf. Danièle Kergoat, 1982, Les Ouvrières, Paris, Le Sycomore.

7  Cf. Helena Hirata, Françoise Laborie, Hélène Le Doaré et Danièle Senotier (dir.), 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris, P.U.F.

8  Cf. Danièle Kergoat, Françoise Imbert, Hélène Le Doaré et Danièle Senotier, 1992, Les Infirmières et leur coordination 1988-1989, Paris, éditions Lamarre.

9  Cf. Livia Scheller, 1996, Les Bus ont-ils un sexe ? Les femmes machinistes : approche psychodynamique de la division sexuelle à la RATP, Rapport de recherche, Département du Développement Prospectives et recherches sociétales, RATP, n. 108.

10  Pour un développement sur le « continuum de l’échange économico-sexuel », lire Paola Tabet, 2004, La grande Arnaque, Paris, L’Harmattan.

11  Cf. Catharine MacKinnon, 1979, Sexual Harassment of Working Women : a Case of Sex Discrimination, Cumberland, Yale University Press.

12  Cf. Alan Sokal et Jean Bricmont, 1997, Impostures intellectuelles, Paris, Odile Jacob.

13  Pour un développement des stratégies en vue de cette mise en application, cf. Nancy Fraser, 2003, « Social Justice in the Age of Identity Politics : Redistribution, Recognition, and Participation », in Nancy Fraser, Axel Honneth, Redestribution or Recognition ? A Political-Philosophical Exchange, London, Verso et Francfort, Suhrkamp.

14  Lire Enersto Laclau et Chantal Mouffe, 2009 [1985], Hégémonie et stratégie socialiste : Vers une politique démocratique radicale, Besançon, Les Solitaires Intempestifs [trad. fr.]. Mouffe et Laclau se distinguent des « politiques identitaires », et on retrouve la distinction, en miroir, chez Judith Butler qui souligne, aussi, les points de convergences entre leurs approches respectives : leur débat a été publié dans la revue Diacritics, n°27, au printemps 1997, p. 3-12.

15  Pour une lecture du débat entre Fraser et Butler, lire Anna Marie Smith, 2001, « Missing Postructuralism, Missing Foucault. Butler and Fraser, on Capitalism and the Regulation of Sexuality », Social Text, vol. 19, n° 2, p. 103-125. Pour accéder directement au débat, lire Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell and Nancy Fraser (ed.), 1994, Feminist Contentions: A Philosophical Exchange, New York, Routledge.

16  Quand Danièle Kergoat, et très furtivement dans son texte, décide de redéfinir le « travail » (en référence notamment aux travaux de Christophe Dejours) pour « saisir dans les filets de l’analyse des champs aussi traditionnellement éloignés du salariat tel, par exemple, la norme de l’hétérosexualité ». Cf. Christophe Dejours, 1998, « ‘Travailler’ n’est pas ‘déroger’ », Travailler, n° 1, p. 5-12.

17  Cf. Elsa Dorlin (dir.), 2009, Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF. (coll. « Actuel Marx confrontation).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Clair, « Les rapports sociaux de sexe », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2011, mis en ligne le 15 février 2011, consulté le 25 juin 2017. URL : http://sociologie.revues.org/687

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Auteur

Isabelle Clair

Chargée de recherche au CNRS, laboratoire CRESPPA-GTM (UMR 7217 - CNRS, Paris 8) - 59-61 rue Pouchet – 75849 Paris cedex 17isabelle.clair@yahoo.fr

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