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Émile Durkheim en Espagne et l’intérêt heuristique pour le sacré

Émile Durkheim in Spain and the heuristic interest in the sacred
Jose Santiago

Texte intégral

  • 1 . Je remercie Ramón Ramos et Danilo Martuccelli pour leurs commentaires et leur relecture attentive (...)

1Cet article a pour objectif d’analyser la réception des textes d’Émile Durkheim en Espagne1. Nous souhaitons rendre compte des vicissitudes que cette œuvre a connues afin d’expliquer pourquoi, malgré une traduction précoce, les ouvrages du sociologue français n’ont été que peu reconnus et n’ont pas donné lieu à une véritable tradition durkheimienne jusque dans les dernières décennies. Nous voulons également étudier la réception espagnole des écrits les plus importants de cet auteur en prenant comme référence le cas français. Nous nous intéresserons, pour cela, aux sous‑disciplines et domaines qui ont prêté une attention particulière à la valeur heuristique de cette œuvre. Nous montrerons également jusqu’à quel point l’administration de cet héritage de la part de la communauté des sociologues en Espagne s’est faite en continuité et/ou dans une forme de renouvellement par rapport aux problématiques durkheimiennes. Sachant qu’il ne s’agit que d’un court écrit, nous ne prétendons pas, bien entendu, être exhaustif ; nous nous centrerons uniquement sur la discipline sociologique et ce, même si, sans l’ombre d’un doute, l’influence d’Émile Durkheim est patente sur d’autres disciplines, l’anthropologie notamment. En outre, notons que nous nous limiterons ici aux chercheurs espagnols ; traiter également les auteurs latino‑américains aurait supposé un travail qui déborderait largement les limites proposées ici.

2Pour commencer, signalons que, grâce aux traductions réalisées, tant par des maisons d’édition espagnoles que latino‑américaines, nous disposons de la presque totalité des écrits d’É. Durkheim en langue castillane. En examinant les principales œuvres de cet auteur, et comme l’a remarqué Gonzalo Castaño (1998), les traductions sont multiples ; elles se sont souvent succédées sans prendre en compte celles qui avaient été faites auparavant. Gonzalo Castaño nous renseigne sur les premières traductions, il les date de la manière suivante : Les Règles de la méthode sociologique (1912), De la division du travail social (1928), Le Suicide (1928), Le Socialisme (autour de 1930), L’Éducation morale (1947) et Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1968). Mis à part pour les deux derniers ouvrages, les premières traductions réalisées sont publiées par des maisons d’édition espagnoles. Mais il faudra attendre 1982 pour que Les Formes élémentaires de la vie religieuse soit également édité en Espagne.

Une réception liée aux aléas politiques et au développement de la sociologie espagnole

3On observe la prompte réception de l’œuvre d’É. Durkheim en Espagne dans les écrits des précurseurs et fondateurs de la sociologie espagnole qui font référence à l’auteur français. Il s’agit de textes rédigés à la fin du xixesiècle et dans les premières décennies du xxesiècle, comme c’est le cas, par exemple, des ouvrages de Manuel Sales y Ferré (1843‑1910) et d’Alfonso Posada (1860‑1944). C’est à ce dernier que nous devons la connaissance précoce d’É. Durkheim, notamment grâce au travail de diffusion de l’œuvre et plus particulièrement de L’Année sociologique (Gutiérrez, 2001). Pourtant, la réception des travaux d’É. Durkheim n’est qu’anecdotique compte tenu du faible développement de l’université à l’époque et du poids de l’analphabétisme dans la population espagnole. L’influence durkheimienne se retrouve postérieurement dans l’œuvre d’un des intellectuels espagnols les plus reconnus, José Ortega y Gasset (1883‑1955). Les écrits de cet auteur auraient pu être le point d’inflexion d’une sociologie que ses disciples auraient largement fait fructifier si la guerre civile et le franquisme n’avaient pas enrayé ce développement. Durant les années 1950, en pleine dictature, Enrique Gómez de Arboleya (1910‑1959), un des sociologues les plus réputés de l’époque, rédigeait quelques pages en référence aux travaux durkheimiens, à la sociologie française et à l’esprit positif. Néanmoins, malgré ces antécédents, les écrits sociologiques actuels se référant à l’œuvre d’É. Durkheim prennent davantage appui sur des textes de la fin des années 1960. Cet état de fait s’explique par l’absence d’une véritable tradition sociologique compte tenu des aléas politiques de l’histoire espagnole.

4Notons que le contexte des années 1960 se caractérisait par une sociologie qui n’était pas encore institutionnalisée et où l’on assistait à un affrontement entre la théorie structuro‑fonctionnaliste et la sociologie marxiste/critique. Or, dans ce climat, il est significatif de constater que c’est Carlos Moya (1968), un sociologue critique, qui a mobilisé la pensée durkheimienne pour étudier les origines et les fondements de l’analyse structuro‑fonctionnaliste qui contrebalançait l’analyse dialectique de Karl Marx. Il signale le caractère conservateur des écrits d’É. Durkheim, en tant qu’intellectuel organique des classes moyennes de la Troisième République, sans pour autant tomber dans une interprétation stéréotypée, ouvrant ainsi le chemin à de nouvelles lectures critiques et systématiques de l’œuvre durkheimienne. C’est ainsi que s’est inaugurée une tradition espagnole plus durkheimologique que durkheimienne.

5Dix ans plus tard, durant les premières années de la démocratie et alors que les sciences sociales se développent, ce type de lectures durkheimologiques tend à se diffuser grâce à diverses publications. Comprenons qu’à ce moment, la sociologie est déjà largement installée dans l’université espagnole, la licence de sociologie ayant été instaurée en 1973. C’est ainsi que l’œuvre d’É. Durkheim se fait connaître dans le paysage espagnol. Trois événements marquants peuvent être identifiés : 1) la publication en 1978 de Para una lectura crítica de Durkheim de Luis Rodriguez‑Zúñiga ; 2) la traduction en 1982 de Le Socialisme et Les Formes élémentaires de la vie religieuse, toutes deux accompagnées d’une analyse à titre de prologue réalisée par Ramón Ramos, le plus fin connaisseur de l’œuvre d’É. Durkheim en Espagne ; 3) la traduction en 1984 du livre de Steven Lukes, Émile Durkheim. His Life and Work. C’est, plus particulièrement, grâce à ce dernier ouvrage et au prologue accompagnant Le Socialisme que la sociologie en langue espagnole dispose de deux excellents travaux systématiques et critiques qui font référence tant pour les sociologues académiques que pour les étudiants en formation.

6Au fil des années 1980, avec le développement de l’État Providence, la massification universitaire et l’institutionnalisation de la sociologie, le nombre d’étudiants et de professeurs dans cette discipline augmente. Ce processus entraine une augmentation sensible des écrits, cours et séminaires faisant référence aux écrits du sociologue français. Notons que l’approche de l’œuvre répondait plus à une forme de « passage obligé », inhérente à la formation au métier de sociologue, qu’à un intérêt substantiel ou heuristique pour les différents objets d’étude durkheimienne (la division du travail, le suicide, la religion, etc.). Émile Durkheim occupait, ainsi, une place centrale, aux cotés de Max Weber et de Karl Marx, dans les différents manuels de sociologie générale, de théorie sociologique et dans ceux consacrés à des champs plus spécifiques de la sociologie (éducation, famille, religion, connaissance, etc.).

7Outre cette démarche généraliste et pédagogique, on trouve un autre type d’approche plus spécifique et systématique de l’œuvre durkheimienne. À ce sujet, deux orientations coexistent. Une première qui reprend les écrits d’É. Durkheim pour critiquer, éclairer ou mettre l’accent sur les propositions théoriques, analytiques, épistémologiques, méthodologiques, etc. Une deuxième orientation trouve dans cette œuvre une grande valeur heuristique permettant de penser notre société tant en termes généraux que spécifiques. Ces deux orientations ne s’excluent pas et conservent une étroite relation avec l’approche de chacun de ses livres.

Lectures durkheimienne et durkheimologique

8Pour analyser le statut des propositions durkheimiennes dans la sociologie espagnole actuelle, il est effectivement nécessaire d’examiner de manière différenciée quelles ont été les principales manières d’approcher les grands écrits de cet auteur. Il est particulièrement fécond, pour cela, de se pencher sur ce qui a été fait par la communauté des sociologues à l’occasion des commémorations des centenaires des principaux ouvrages d’É. Durkheim. En ce sens, il est significatif de constater que seuls Le Suicide et Les Formes élémentaires de la vie religieuse ont donné lieu à la publication de numéros spéciaux commémoratifs dans des revues scientifiques (Ramos, 1998 ; Ramos y Santiago, 2012). Cet inégal traitement s’explique sans doute par le fait que, pour les sociologues espagnols, les autres livres d’É. Durkheim sont considérés, en bonne partie, comme des œuvres mineures. C’est le cas de De la division du travail social, exemple tout à fait surprenant lorsque l’on pense à l’influence de cet ouvrage en France. Cette différence s’explique certainement par l’importance de la question de la solidarité et du lien social en relation avec le marché du travail pour la sociologie française (Paugam, 2007). En outre, l’inégale réception de cette œuvre peut, probablement, être attribuée au moindre développement historique de la société salariale en Espagne par rapport au cas français. Cela ne signifie, bien sûr, pas que ce sujet ait désintéressé les chercheurs espagnols mais l’œuvre d’É. Durkheim n’est mobilisée, dans l’étude de cette problématique, qu’à titre de référence obligatoire seulement.

9Comme nous l’avons déjà évoqué, les œuvres Le Suicide et, surtout, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, ont toutes deux fait l’objet d’hommages dans des numéros spéciaux de revues à l’occasion de leur centenaire. Or, le traitement différencié de ces ouvrages reflète les deux orientations auxquelles nous faisions référence précédemment. L’approche la plus commune à propos du Suicide vise à approfondir l’évaluation critique à partir de sa reconstruction théorique et analytique (Ramos, 1999), méthodologique (Alvira & Blanco, 1998) et scripturale (Callejo, 1998). L’hommage rend compte du caractère fondateur de l’œuvre pour la sociologie en montrant tant ses défauts que ses mérites. Pour ces derniers, certaines interprétations pointent que Le Suicide est un travail pionnier dans le champ de la sociologie des émotions compte tenu de l’importance de ce sujet dans ce livre (Bericat, 2001). Pourtant, au‑delà de certaines considérations générales, on trouve rarement dans ces lectures un intérêt réel pour reprendre les perspectives durkheimiennes à partir de la recherche empirique sur le suicide dans la société espagnole contemporaine. Cet état de fait peut, peut‑être, s’expliquer par le moindre taux de suicide en Espagne qu’en France.

10Très différente a été la réception des Formes élémentaires de la vie religieuse. Il s’agit, sans aucun doute, du livre d’É. Durkheim qui a suscité le plus vif intérêt dans la communauté sociologique espagnole. Contrairement à certaines interprétations (Baudelot & Establet, 1984, p. 9), il représente aujourd’hui, en Espagne, un excellent food for thought. L’intérêt pour Les Formes élémentaires de la vie religieuse est certainement plus important chez les sociologues de la religion mais il déborde cet unique champ. En outre, il va bien au‑delà des seuls spécialistes du père fondateur de la sociologie, même si ces derniers ont, bien entendu, contribué à alimenter cet intérêt. À cet égard, deux ouvrages doivent être cités : Lo Sagrado de José Prades (1998) et La Sociología de Émile Durkheim de Ramón Ramos (1999). Chacun mérite une mention spéciale puisqu’il s’agit d’œuvres d’un intérêt tout à fait remarquable et représentatives de deux manières de faire vivre l’héritage d’É. Durkheim : la durkheimienne et la durkheimologique. José Prades, installé à Montréal, est, sans l’ombre d’un doute, le sociologue espagnol qui a défendu l’œuvre d’É. Durkheim avec le plus de ferveur. Sa lecture exégétique des Formes élémentaires de la vie religieuse vise à trouver la véritable interprétation de la pensée d’É. Durkheim (l’articulation entre une « religiologie » et une « socio‑religiologie ») afin de pouvoir développer sa valeur heuristique dans le monde actuel. Ramón Ramos, de son côté, offre une lecture bien plus distanciée et critique, montrant, par exemple, les sérieuses limites de certains écrits du sociologue français. Pourtant, il en profite également pour récupérer quelques unes des propositions moins centrales en lien avec la sociologie du temps, de l’espace, de la connaissance.

11Entre ces deux approches, une série de travaux de sociologues espagnols reprennent Les Formes élémentaires de la vie religieuse afin de réfléchir à différents phénomènes sociaux actuels et ce, dans une plus ou moins grande continuité avec les problématiques durkheimiennes. L’éventail des domaines de la sociologie est largement représenté, de la sociologie de la religion à la théorie sociologique. Parmi les sociologues de la religion, la référence à É. Durkheim vise à repenser les limites du processus de sécularisation, le retour de la religion dans la sphère publique et les nouvelles formes de religion produites par la modernité avancée (Casanova, 1994 ; Díaz‑Salazar et al., 1994). Sont étudiées les sacralisations contemporaines du profane, parmi elles les différentes formes de religions laïques, comme la religion civile. En suivant les pas d’É. Durkheim et d’autres théoriciens ayant repris ses idées, comme par exemple Robert Bellah, l’intérêt se fonde sur la dimension religieuse de la vie sociale et politique. En définitive, il s’agit de comprendre jusqu’à quel point nos sociétés sécularisées, différenciées et hétérogènes peuvent réellement être intégrées sans une dimension religieuse, sans un environnement sacré (Giner, 2003). Un autre domaine de recherche qui s’est développé à partir de l’héritage durkheimien s’oriente vers l’analyse de l’importance du nationalisme et la sacralisation de la Nation dans le monde contemporain (Santiago, 2015). Les enseignements d’É. Durkheim sur les processus de sécularisation et de différenciation ont également été repris afin d’étudier des phénomènes sociaux que cet auteur n’a pas connus comme la modernisation de certains pays non‑occidentaux ou le défi de la mondialisation. Ces processus et d’autres, comme la perte d’homogénéité culturelle de nombreuses sociétés occidentales, conduisent à reprendre quelques idées majeures de la pensée durkheimienne comme celle du centre symbolique de la société que certains acteurs sociaux, individuels ou collectifs, prétendent occuper aujourd’hui (Pérez‑Agote, 2012).

12L’intérêt pour Les formes élémentaires de la vie religieuse dans la communauté sociologique espagnole s’est accrue grâce à divers débats contemporains tel celui autour du communautarisme et de la réception de l’œuvre durkheimienne chez divers théoriciens actuels comme Jeffrey Alexander, Randall Collins ou Hans Joas. Ainsi, l’œuvre d’É. Durkheim est mobilisée afin de développer, en lien avec les propositions de J. Alexander, une sociologie culturelle servant à théoriser le commun et le collectif (Ribes, 2010) ou pour approfondir les imaginaires post‑axiales et les sacralisations de la modernité (Beriain, 2014 ; Sánchez Capdequí, 2013). Ce dialogue avec différents courants de la théorie sociologique actuelle conduit parfois à examiner des aspects plus marginaux de l’œuvre d’É. Durkheim, développant de nouvelles lignes de recherche comme la sociologie du mal, domaine de réflexion qui aurait certainement gêné É. Durkheim lui‑même (Ramos, 2012).

13***

14Comment expliquer cet engouement de la sociologie espagnole pour Les Formes élémentaires de la vie religieuse ? Pour répondre à cette question il semble pertinent de prendre comme référence le cas français. Suivant certaines interprétations, comme celle de Matthieu Béra (2014), nous pouvons avancer l’idée que le moindre intérêt pour cet ouvrage en France – cette affirmation s’entendant, bien sûr, en termes relatifs et en comparaison avec les autres livres d’É. Durkheim – serait le fait tant de son objet que de la méthodologie utilisée. En premier lieu, la religion n’aurait pas éveillé le même intérêt que dans d’autres sociétés, tout du moins jusqu’à présent, compte tenu de la conception historique de la France en tant que République laïque et société sécularisée. En deuxième lieu, le matériel ethnographique sur lequel s’appuyait É. Durkheim ne favoriserait pas la réception des Formes élémentaires de la vie religieuse pour une discipline, la sociologie, qui a atteint son autonomie grâce à des techniques considérées comme plus sociologiques. Pour le cas espagnol, l’intérêt suscité par ce livre pourrait se fonder sur deux explications principales, l’une théorique, l’autre socio‑historique. Du point de vue théorique, et comme nous le signalions, l’engouement pour ce texte répond à une recherche sur des thématiques qui débordent largement la religion : théorie de l’action, lien communautaire, rituels, nouvelles sacralisations, sociologie du temps, de la connaissance ou du mal. Pour ce qui est des raisons socio‑historiques, deux explications paraissent particulièrement significatives si on les compare avec le cas français : le poids de la tradition religieuse et le tardif processus de sécularisation en Espagne, d’une part, et les problèmes de construction d’un État‑nation espagnol qui ont générés des sentiments nationaux divers, ce qui a favorisé l’intérêt pour la problématique durkheimienne de l’intégration symbolique de la société, d’autre part.

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Notes

1 . Je remercie Ramón Ramos et Danilo Martuccelli pour leurs commentaires et leur relecture attentive et je salue le travail de Laura Nattiez pour la traduction de ce texte inédit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jose Santiago, « Émile Durkheim en Espagne et l’intérêt heuristique pour le sacré », Sociologie [En ligne], N° 3, vol. 8 |  2017, mis en ligne le 01 novembre 2017, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://sociologie.revues.org/3316

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Auteur

Jose Santiago

jasantiago@cps.ucm.es
Grupo de estudios socioculturales contemporáneos, Instituto TRANSOC, Universidad Complutense de Madrid, España

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