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Francesco Callegaro, La science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie (Economica, 2015)

Johan Giry
Référence(s) :

Francesco Callegaro (2015), La science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, Paris, Economica, 320 p.

Texte intégral

1Dans le présent ouvrage, Francesco Callegaro opère une ambitieuse mise en lumière de l’articulation interne et de l’unité systématique du projet durkheimien, tel qu’il prit place à la croisée de la philosophie, des sciences sociales et de la politique. Cette entreprise s’apparente moins à une exégèse de l’œuvre qu’à une herméneutique de la discipline qu’entendait fonder Émile Durkheim, en ce qu’il s’agit avant tout d’interroger la sociologie elle-même, d’y réfléchir comme à un geste social né du besoin de sociétés affrontées aux problèmes de la modernité. De ce point de vue, il serait faux de croire que le sens de ce travail s’épuise dans la référence au passé. Il trouve, au contraire, une actualité saillante à l’heure où la dénonciation des « excuses sociologiques » incline les sociologues à éprouver la solidité des représentations collectives susceptibles de réguler leur rapport au politique. À rebours du grand récit positiviste dont sont coutumiers les manuels, le projet d’É. Durkheim se trouve ici ressaisi dans ce qu’il a d’inextricablement philosophique, scientifique et politique. Le registre d’argumentation de l’ouvrage est très éloigné de la simple citation canonique à partir de laquelle on extrapolerait. Francesco Callegaro s’essaye, toujours au plus près des textes, à la relecture d’une suite de gestes sociologiques opérés par ce fondateur. Le premier tient à sa critique de la philosophie politique et à la définition de la portée politique de son projet sociologique (première partie). Sont ensuite abordés le soubassement anthropologique de la sociologie et les tâches critiques ressortissant de son appartenance constitutive à la modernité (deuxième partie). Enfin, il est question de la réforme corporative proposée par É. Durkheim comme remède au malaise des modernes et accomplissement même de la discipline qu’il fondait (troisième partie). Chacun de ces gestes est situé vis-à-vis des autres et son sens ne découle que de l’unité accordée par É. Durkheim à son projet. Compte-tenu du format de l’exercice, nous nous limitons ici à rappeler les principaux temps et résultats de la démonstration proposée par l’auteur.

2Cette reconstruction imposait d’abord à F. Callegaro de se distancier d’une représentation réduisant l’originalité de la rupture introduite par É. Durkheim à la seule application des méthodes d’observation à l’ordre phénoménal du social. Ainsi saisi et aussi nécessaire qu’il ait été, ce premier geste positiviste ne dit en effet rien du sens accordé par É. Durkheim au social. Il ne renseigne guère plus sur l’intention proprement politique emportée par cette délimitation d’objet. Le regard sociologique s’est d’abord constitué, nous dit l’auteur, dans et par la critique des philosophies politiques qui, comme celle de Jean-Jacques Rousseau, réduisaient la nouveauté de la société à une création politique. Dans la perspective d’É. Durkheim, si la sociologie a un objet propre, c’est d’un ordre naturel régi par des mœurs qu’il s’agit et non d’un artifice produit par la volonté législative. C’est à la condition de concevoir la société comme totalité première et solidaire des faits sociaux que la nouvelle science sociale se dissociait d’un art politique inconciliable avec l’idée de mœurs sociales comme causes efficientes des lois. En outre, cette prééminence de la « nécessité du lien causal » (p. 29), loin d’asseoir le désaveu de la liberté humaine qu’on lui associe parfois, vient au contraire fonder celle-ci, comme un effet propre de la vie sociale elle-même. C’est dans la division du travail qu’É. Durkheim a en effet trouvé la source d’un agir humain de plus en plus libre. Mais il précisait aussi, rappelle F. Callegaro, que la société étant une réalité naturelle vivante, elle est ouverte à des transformations historiques susceptibles d’engendrer des désajustements entre lois et mœurs (désajustements qui contreviennent à la réalisation de son « type normal »). Point ici la thèse principale de l’ouvrage : appelée à préciser le contenu de ce « type normal », ses conditions de possibilité et les contradictions qui l’entravent, la sociologie fondée par É. Durkheim n’était pas une science parmi d’autres mais bien une nouvelle science politique (p. 41).

3Cette affirmation, pour être justement appréciée, requiert, à suivre F. Callegaro, de préciser encore ce qui définit cet être nouveau qu’est la société et de comprendre en quoi cette définition nourrit une première forme d’engagement pour la sociologie. Suivant É. Durkheim toujours, il relève que le principe distinctif du social tient, d’une part, à la présence d’un niveau de représentations, collectives et inconscientes, irréductible au registre de la vie organique et rattachant les individus les uns aux autres et, d’autre part, au caractère obligatoire qui affecte ces idées (p. 72). On aura reconnu ici le principe de solidarité, ainsi compris dans sa double dimension fonctionnelle et spirituelle. Ce niveau de réalité, loin de se superposer seulement aux autres, exprime la réalité même, faite de totalités emboîtées les unes dans les autres, conformément au principe holiste de l’association. En cela, poursuit l’auteur, la réalité n’est pas, chez É. Durkheim, étrangère aux individus mais bien l’univers de sens qu’il faut préalablement introduire pour rendre compte des pensées et des actions individuelles. Se loge ici la première tâche critique que ce fondateur assignait à la discipline, celle consistant à rappeler, contre « l’abstraction de l’homme simplement homme », que l’individu humain est avant tout « un être qui doit ce qu’il est aux normes de l’association » (p. 79). S’en tenir là reviendrait toutefois, pour l’auteur, à faire bien peu de cas de la nouveauté historique introduite par la Révolution française. Or, É. Durkheim avait lui-même pris soin de noter ce que le sens de son projet sociologique devait à ses conditions sociales d’apparition.

4Dans leur rupture avec l’ordre traditionnel, les principes de 1789 ont transformé la normativité interne à la vie en société (française, en premier lieu) et entrainé, d’après ce fondateur, une crise du social lui-même. En instituant l’individu comme source autonome de pensée et d’action, cette révolution politique a en effet manifesté la visée d’un idéal qui, précise F. Callegaro, constituait le social comme problème théorique et pratique, celui du « devoir être moderne » de la société (p. 85). Un accroissement de la réflexivité se trouvait par là même impulsé, duquel a émergé la sociologie. L’auteur prend ici soin de rappeler que dans l’esprit d’É. Durkheim, si la sociologie doit contribuer à la détermination d’une forme de solidarité qui satisfasse à ce devoir, elle ne se confond pas avec l’art politique. C’est en effet en tant que science que la sociologie qu’il promeut doit clarifier les sources et le sens des aspirations qui travaillent les mœurs sociales (p. 99). Parce qu’inachevée, la nouveauté historique introduite en 1789 a en effet laissé, si l’on suit É. Durkheim, les sociétés orphelines d’une vision claire de leur idéal social et de ce fait bien en peine de déterminer leur type normal, même après l’avènement de la Troisième République. Partant, F. Callegaro rappelle que c’est en se tenant au plus près des pratiques sociales nouvelles, lesquelles enferment une critique des pathologies consécutives de cette absence et dessinent ainsi les traits de la normalité, que la sociologie durkheimienne opérait. De ce point de vue, scientifiquement construit, elle se donnait les moyens de contribuer à la formulation d’un idéal plus conscient de ses origines et de ses fonctions sociales, dans lequel les acteurs puissent se reconnaître. Pour autant, É. Durkheim n’entendait pas limiter la sociologie à un travail « d’éducation des esprits » (p. 101). L’auteur souligne en effet que sa sociologie devait aussi préciser les contours des réformes institutionnelles nécessaires à la pleine expression des aspirations collectives modernes (p. 103).

5On ne peut toutefois pleinement saisir la spécificité des sociétés modernes, au sein desquelles surgit la sociologie, sans mettre au jour le principe de différenciation du social à l’origine de la variabilité des formes de solidarité. Le point de départ du raisonnement durkheimien tient dans l’idée même de personne, comprise comme un individu humain « capable de penser et de raisonner grâce aux concepts abstraits mis à disposition par la société » (p. 136). Tout individu social disposant d’une conscience conceptuelle (capacité d’expliciter les normes sociales impersonnelles lui ayant servi de raisons d’agir), c’est d’un universel anthropologique qu’il s’agit. À travers ce rationalisme sociologique, nous dit F. Callegaro, É. Durkheim rend compte du fait que le pouvoir normatif de la société se loge d’abord au cœur même de l’individu social et s’y donne à voir comme la condition même de son existence en tant que personne autonome (p. 145). Seulement, l’individu ne s’abstrayant jamais complètement de sa situation corporelle singulière, sa compréhension des normes sociales reste, pour lui, partielle et son autonomie ne peut donc être que relative. Cette relativité varie néanmoins en degré et justifie ainsi l’enquête socio-historique sur la catégorie de personne à laquelle É. Durkheim procéda. Celle-ci se résume dans le passage idéal-typique des sociétés à solidarité mécanique aux sociétés à solidarité organique, sous l’impulsion d’un accroissement de la division du travail. Par le jeu de son exigence de spécialisation, ce mouvement a en effet reconfiguré l’individualité humaine autonome. La personne autonome n’est plus seulement celle qui doit expliciter les normes sociales orientant son action : elle doit en plus de cela développer une conscience réflexive des « raisons des normes impersonnelles elles-mêmes » (p. 162).

6Dans ces conditions, précise F. Callegaro, la sociologie apparait à É. Durkheim comme une condition essentielle de la réalisation de l’autonomie moderne. Elle l’est d’abord dans le diagnostic qu’elle pose des principaux phénomènes anomiques, à savoir les crises industrielles et l’antagonisme du travail et du capital. Ils résultent, selon la lettre de ce fondateur, de l’accélération capitaliste du développement de la division du travail et manifestent une domination de l’économique sur la morale – laquelle empêche la société moderne d’engendrer une nouvelle moralité. Ayant dressé le constat de cette crise morale, É. Durkheim assigna à la science qu’il fondait la tâche d’y répondre par la formulation d’une politique proprement sociologique. Celle-ci s’appuie sur l’irréductibilité des aspirations morales aux tendances qui soutiennent la prééminence de la sphère économique et sur l’action de médiation de corporations dont il escomptait qu’elles assurent la liaison entre État et travailleurs. On ne peut toutefois comprendre le sens de cette politique, nous indique F. Callegaro, qu’à la condition de rappeler la conception rationaliste et délibérative qu’É. Durkheim se faisait de l’État. Il est l’organe chargé de penser et d’agir pour la société, de sorte à la faire accéder au niveau de conscience des représentations collectives par lesquelles se manifeste son pouvoir social. Dans le contexte singulier de la modernité, il est appelé à donner une forme stable, c’est-à-dire juridique, à l’exigence spécifique d’autonomie qui travaille les nouvelles pratiques sociales. S’il est en cela source d’affranchissement pour la société, l’État s’expose néanmoins, prévient É. Durkheim, à une indépendance source de domination sur les esprits (liée à sa distance vis-à-vis de la société).

7Partant, F. Callegaro précise le sens que revêtait, chez É. Durkheim, la proximité de la sociologie à l’État moderne. La politique sociologique durkheimienne consiste en premier lieu à orienter l’action de l’État, par la détermination du degré légitime d’autonomie, telle qu’il se donne à voir par l’observation des tendances. Cette collaboration requiert toutefois, toujours selon les termes du fondateur, que l’État s’inscrive dans « une communication nécessaire avec la société, sous le regard impérieux de la sociologie » (p. 233). Sans elle, le gouvernement de la société par elle-même est rendu impossible. C’est à une telle impossibilité qu’aboutit justement la domination incontrôlée de l’économie sur l’ensemble de la société dépeinte plus haut. Face à cela, É. Durkheim conçut un second versant de la politique sociologique, dont F. Callegaro nous rappelle les grandes lignes. Ce versant consiste à préciser les conditions politiques de réémergence du social. Au premier rang de celles-ci, É. Durkheim plaçait l’attribution aux associations professionnelles d’une tâche de réorientation de l’économie vers des finalités autres qu’elle-même et librement choisies (p.258). Devant l’injustice et l’insignifiance ressortissant de l’absence de discipline morale, ces groupes intermédiaires doivent en effet alimenter le conflit social de sorte à renforcer cette aspiration à la socialisation des forces économiques qu’exprime le socialisme, entendu comme réponse au désordre né de l’inachèvement de la Révolution. C’est par la soumission de l’économie à l’expression politique du pouvoir social, via les associations professionnelles, qu’une nouvelle organisation morale peut se faire jour et refléter correctement les exigences internes de la solidarité sociale moderne (p.299). Un tel socialisme, toutefois, n’est pensable et réalisable qu’à une condition proprement scientifique, celle d’avoir au préalable pensé un ordre social élevé au-dessus des sphères marchandes et industrielles, dans sa dimension propre d’organisation morale. C’est en cela que « la sociologie, dans l’engagement qui la soutient et l’oriente, est bien le socialisme, mais amené à un autre niveau d’expression, celui qu’assure le primat de la science sur la politique » (p. 301).

8La plus grande force de cet ouvrage tient sans doute à cela : rappeler que si É. Durkheim accordait un primat méthodologique à la science sur le politique, la sociologie qu’il fondait n’en emportait pas moins une dimension éminemment pratique. Ce passage du Socialisme, cité par F. Callegaro, exprime bien le souci d’É. Durkheim, jamais démenti, de tenir les perspectives scientifique et pratique bien séparées: « le mouvement socialiste, parce qu’il apporte avec lui une solution plus ou moins définie des problèmes sociaux qui nous préoccupent, ne peut accepter la sociologie que si elle se met sous sa dépendance, par conséquent que si elle renonce à être elle-même, c’est-à-dire une science indépendante ». Si É. Durkheim va, dans la conclusion de son cours sur le socialisme, jusqu’à constituer la sociologie comme moyen nécessaire pour « faire faire un pas en avant à toutes ces théories pratiques [les socialismes] qui n’ont pas beaucoup avancé depuis le commencement du siècle », ce n’est qu’à condition que le primat du scientifique sur le politique soit respecté. Cela ne signifiant pas, néanmoins et encore une fois, que le terme « politique » soit exclu de l’équation de sa sociologie, tout au contraire : il en donne le cap, tandis que la science en rapproche.

9Au terme de ce parcours, et pour conclure notre compte-rendu, il nous semble qu’avec É. Durkheim, La science politique des modernes vient damer le pion à une compréhension erronée de la neutralité axiologique, dont on pense tirer une exigence faite au sociologue de se départir de ses convictions morales et se refuser à reconnaître quelque fin morale et politique que ce soit à son travail. Elle ne laisse pas non plus indemne, nous semble-t-il, la propension de certains, parmi lesquels Michael Burawoy, à promouvoir une division du travail sociologique, fondée sur la distinction des moyens et des fins et réifiant irrémédiablement la division entre savoir instrumental et savoir réflexif. Dans un cas comme dans l’autre en effet, c’est l’unité même du projet sociologique fondé par É. Durkheim qui trouve à s’échapper et que F. Callegaro a justement rappelée. L’unité d’un projet sur le fondement duquel la sociologie peut et doit assumer à la fois son caractère descriptif et normatif, de sorte à exister comme discipline ayant cessé de s’oublier comme geste social.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Johan Giry, « Francesco Callegaro, La science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie (Economica, 2015) », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2016, mis en ligne le 12 octobre 2016, consulté le 17 août 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2937

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Auteur

Johan Giry

giry.johan@gmail.com
Doctorant en science politique et STS, Université de Strasbourg (laboratoire SAGE) et Université du Québec à Montréal (CIRST) - SAGE, Sociétés, Acteurs, Gouvernement en Europe, MISHA, 5 allée du Général Rouvillois, 67083 Strasbourg cedex, France

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