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Pierre Bourdieu, Sociologie générale. Volume 1. Cours au Collège de France 1981-1983 (Seuil, 2015)

Arnaud Esquerre
Référence(s) :

Pierre Bourdieu (2015), Sociologie générale. Volume 1. Cours au Collège de France 1981-1983, Paris, Seuil, 740 p.

Texte intégral

  • 1 Importance dont témoigne l’index des notions : l’entrée « sociologie » est, de loin, la plus longue (...)

1« Qu’est-ce que la sociologie ? » et « qu’est-ce que c’est que d’être un sociologue ? ». Les deux premières années de cours que donna Pierre Bourdieu au Collège de France, entre le 28 avril 1982 et le 25 janvier 1983, sont organisées par ces deux questions, qu’il posa lui-même ainsi (respectivement p. 209 et p. 427)1. Toutefois, la « théorie générale du monde social » qui fut alors enseignée est « la vision de la sociologie » de P. Bourdieu, « vision qu’[il vivait] comme universelle » (p. 200). Il faut donc comprendre le titre de Sociologie générale, à laquelle le professeur consacre les cinq premières années de son enseignement, comme renvoyant à sa seule théorie sociologique conçue comme pouvant s’appliquer et être reprise au niveau général. Si les cours déjà publiés de manière posthume traitant de l’État (1989-1992) et de Manet (1998-2000) pouvaient parfois donner l’impression de tirer en longueur, ceux-là sont, en revanche, d’une grande densité, les idées et les exemples s’enchaînant sans répit, leçon après leçon, chacune formant un chapitre. Car, en vingt-et-une leçons, P. Bourdieu fait référence non seulement à l’ensemble de ses travaux passés, de l’Algérie à la haute couture en passant par le Béarn, l’enseignement, les musées, la photographie, mais aussi à la quasi-totalité de ceux à venir, évoquant le système universitaire que l’on retrouvera dans Homo Academicus (1984), les grandes écoles, traitées dans La Noblesse d’État (1989), Flaubert et le champ littéraire qui seront au cœur des Régles de l’art (1992), les rapports entre le masculin et le féminin développés dans La Domination masculine (1998) et annonçant même la Misère du monde (1993), en déclarant que « la sociologie n’empêche pas de souffrir, elle permet de comprendre pourquoi on souffre » (p. 435). Il n’y a guère que le marché des maisons individuelles des Structures sociales de l’économie (2000) qui ne semble pas déjà en germe. Rendre compte d’une telle somme oblige donc nécessairement à opérer des choix, qui insisteront notamment sur le rapport à la philosophie et à la sociologie, et qui n’en restitueront pas toute la richesse (en particulier en ce qui concerne les longues analyses de l’injure et du champ littéraire), l’ouvrage étant heureusement doté d’un double index, de nombreuses notes éclairantes et d’une présentation par Patrick Champagne et Julien Duval, autant d’éléments précieux d’une édition soignée.

  • 2 Émile Durkheim, Les Règles de la méthode sociologique [1895], préface de la 2e édition (1901), Pari (...)

2Remontant à l’un des auteurs fondateurs de la discipline, Émile Durkheim, qui définissait celle-ci comme « la science des institutions2 » P. Bourdieu débute donc sa théorie générale, la première année, principalement par un travail sur l’« institution » [« “L’institution”, ce mot qui est aussi vieux que la sociologie et que les durkheimiens ont beaucoup utilisé, m’a paru mériter une nouvelle réflexion » (p. 175)], prenant comme exemples l’État et l’Église, et, conjointement, sur les opérations de nomination et de classement. L’institution, revue par P. Bourdieu, se caractérise tout d’abord en ce qu’elle attribue et retire des places, par des actes « positifs », d’« institution », qui consistent à désigner quelqu’un comme digne d’occuper une position, et des actes « négatifs », de « destitution », qui consistent à enlever à quelqu’un la dignité qui lui a été accordée (p. 34). Ensuite, elle tient et impose un discours de présentation d’elle-même, qui vise à ce qu’on n’apprenne pas sur elle-même ce qu’elle ne veut pas dire (p. 56). Troisièmement, l’institution transforme un fait en droit, qui prend alors la forme d’une prévision, mais le faire suppose qu’il existe des différences, jamais complètement constituées, sur un fond d’incertitude irréductible (car « il y a toujours une incertitude sur ce qui va advenir », pp. 124-125). En plus d’avoir des actions qui se divisent en positives et négatives, elle s’envisage, en outre, par degrés (p. 145) si bien que se repèrent des couples d’opposés : la nomination officielle est à la fois un acte positif et fortement institutionnalisé, tandis qu’à l’opposé, l’injure est un acte négatif et faiblement institutionnalisé. Complétant ce tableau, la flatterie est positive et faiblement institutionnalisée, tandis que la condamnation à perpétuité est négative et fortement institutionnalisée. L’institution est constituée par la rencontre de choses matérielles qui sont une forme de son incarnation, et de corps socialisés pour reconnaître ces choses, c’est-à-dire des habitus, ce qui lui permet d’assurer à ces corps constitués en un groupe une permanence que ce dernier n’a pas par lui-même (p. 181). Ce groupe doit cependant être doté d’un porte-parole, qui agit et parle « en son nom » et qui, dès lors, peut aussi détourner le pouvoir conféré par cette délégation à son seul profit.

  • 3 Jean-Louis Fabiani, Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque, Paris, Seuil, 2016, p. 201.

3C’est à expliquer deux concepts fondamentaux de sa théorie que P. Bourdieu consacre la deuxième année de son enseignement, l’habitus et le champ, et à essayer d’en proposer des « définitions rigoureuses dans un effort d’axiomatisation », bien qu’il mette en garde contre les définitions qui « masquent, sous la fausse rigidité des concepts, le flou, la stérilité » (p. 232) et qui « font croire que le problème est résolu » (p. 224), alors qu’il ne l’est pas. Comme le remarque Jean-Louis Fabiani, « c’est dans la réitération obsessionnelle d’un vocabulaire qu’une personnalité conceptuelle se construit3 ».

  • 4 Pierre Bourdieu, « Champ intellectuel et projet créateur », Les Temps Modernes, no 246, 1966, pp. 8 (...)

4L’habitus, « c’est l’inertie de toutes les expériences passées qu’il y a dans le corps biologique de chacun de nous » (p. 226). Quant au champ, qui aurait dû faire l’objet d’un ouvrage resté inachevé (Microcosmes), P. Bourdieu distingue le champ de forces, en tant qu’« espace de positions déterminant des conduites », et le champ de luttes, « destinées à transformer ou à conserver le champ de forces » (p. 568). Expliquant la manière dont il a forgé son concept de « champ », le sociologue avoue qu’il en avait fait un emploi « erroné » pour la première fois, en 1964-19654, comme espace d’interactions, et raconte comment il est arrivé au champ comme espace structuré, à partir d’une confrontation entre la traduction anglaise par Talcott Parsons du texte sur la « Sociologie de la religion » de Max Weber et la version originale (pp. 541-542). Pourtant, il inscrit finalement sa conception du « champ » dans une filiation avec Karl Marx (« je voudrais ici citer un texte de Marx à qui je pourrais attribuer la paternité de l’usage scientifique de la notion de champ », pp. 548-549).

  • 5 Dans cet article, Luc Boltanski se livre à une analyse sociologique détaillée de la vie sexuelle et (...)

5Dès lors, le problème central de la sociologie est l’articulation entre l’habitus et le champ, entre l’agent, doté d’un corps, d’une volonté, de dispositions, et la structure dans laquelle il est positionné. Et ce problème n’est pas seulement théorique mais aussi pratique, puisqu’il s’agit d’agencer « d’une part, des matériaux statistiques sur les grands nombres et, d’autre part, des données associées aux individus », P. Bourdieu citant, comme exemple de ce type de travail à l’échelle individuelle, « le travail de Boltanski sur le journal d’Amiel5 qui, à [ses] yeux, est typiquement sociologique mais qui n’entre pas dans la définition ordinaire de la sociologie » (p. 211).

6La seconde question – qu’est-ce qu’être un sociologue ? – parcourt l’ensemble du cours, jusqu’à faire même l’objet d’une séance complète, le 23 janvier 1982 (pp. 415-449), au cours de laquelle le sociologue se livre à une sociologie de la sociologie, « la moins littéraire des disciplines littéraires et la moins scientifique des disciplines scientifiques » (pp. 433).

  • 6 Dans l’ordre du nombre de citations, d’après l’index : Weber, Marx, Durkheim, Hegel, Husserl, Sartr (...)

7Être sociologue, c’est tout d’abord, étudier avec une même théorie, à la fois élaborée au fur et à mesure, mise à l’épreuve et confirmée, une grande variété de domaines, allant de la haute couture à l’Église catholique, en passant par l’enseignement, l’art ou le droit. Ensuite, P. Bourdieu interroge constamment la sociologie en s’appuyant sur d’autres disciplines, au premier rang desquelles la philosophie, ainsi que la linguistique, l’histoire et dans une moindre mesure, l’économie. Les dix auteurs les plus cités par p. Bourdieu pendant son cours sont tous européens, dont seulement quatre français (Durkheim, Sartre, Flaubert, Lévi-Strauss), et ne comporte que trois sociologues (Weber, Marx, Durkheim), et un anthropologue (Lévi-Strauss, donc)6, mais cinq philosophes : Hegel, Husserl, Sartre, Heidegger et Leibniz.

  • 7 Dans ce passage célèbre, J.-P. Sartre explique, comme le rapporte p. Bourdieu : « j’ai beau accompl (...)

8C’est dire que P. Bourdieu donne, dans sa pratique de la sociologie, une grande importance à la philosophie, principalement celle de langue allemande (Hegel, Husserl, Heidegger et Leibniz), et dans une moindre mesure aux philosophes du langage (Wittgenstein et Austin), la philosophie française, à travers la figure de Jean-Paul Sartre, étant d’ailleurs moquée (notamment à propos de son analyse du garçon de café dans L’Être et le Néant7 : « Sartre est tout à fait exemplaire, et admirable en même temps, parce qu’il a une sorte de puissance logique qui fait qu’il pousse, à mes yeux, des erreurs jusqu’au bout de leur logique », p. 267).

  • 8 « Il y a eu, dans la préhistoire des sciences sociales, une sorte de fascination sur un certain nom (...)
  • 9 Pierre Bourdieu, « L’ontologie politique de Martin Heidegger », Actes de la recherche en sciences s (...)

9On a pu considérer qu’il existait trois sortes de rapports entre la philosophie et la sociologie, soit que les disciplines étaient distinctes et sans relation, soit qu’elles auraient des objets communs et des discours unifiés, soit que la sociologie devrait être conçue comme un dépassement de la philosophie. Toutefois, une telle conception apparaît simpliste au regard des rapports complexes que P. Bourdieu propose de nouer entre les deux disciplines. Tout d’abord, il considère qu’il faut reprendre le mode de questionnement philosophique pour en faire un questionnement sociologique : « pour penser adéquatement le monde social, il faut lui appliquer ces modes de pensée que l’on réserve aux plus hauts objets de pensée, ceux de la métaphysique. […] En termes simples, il faudrait […] penser le monde social avec Heidegger, poser à propos du monde social des questions du type : qu’est-ce que penser ? Qu’est-ce qu’exister pour une chose sociale ? » (p. 217). Cependant, met en garde P. Bourdieu, il ne faut pas reprendre ce mode de questionnement philosophique en l’appliquant à la sociologie comme discipline, ce qui ne peut qu’être stérile (p. 264)8. Il faut donc utiliser la philosophie comme une aide, afin d’assister la sociologie (« dans le travail de réflexion qu’il faut faire pour essayer de comprendre la logique de la connaissance pratique, la principale assistance théorique est fournie évidemment par la phénoménologie, par la tradition de Husserl, de Merleau-Ponty et d’Alfred Schütz […] », p. 286). Toutefois, ce faisant, le sociologue ne doit pas tomber non plus dans les erreurs que commet la philosophie, et en particulier l’erreur intellectualiste, qui constitue le rapport entre le philosophe et le monde social comme vérité du « rapport pratique entre les agents sociaux et le monde social » (p. 267), comme s’y livre J.-P. Sartre à propos de son analyse, déjà mentionnée, du garçon de café. Si un sociologue doit éviter ce genre d’erreur, c’est parce qu’« une propriété d’une position est qu’on ne peut pas être où l’on est et être ailleurs […]. Je ne peux pas “me mettre à la place…”. Cette proposition très simple ruine toute une phénoménologie de la communication, de la communication des consciences, et tout un tas de choses qui s’écrivaient dans les années 1960 » (p. 504). Enfin, P. Bourdieu propose d’analyser la philosophie avec les outils de la sociologie, à la fois son mode d’écriture, les trajectoires et les places relatives des philosophes, et l’évolution et la place relative de la discipline elle-même, comme il l’a fait dans le cas de Heidegger9, bref de réaliser une sociologie de la philosophie, soulignant cependant qu’une telle sociologie « se heurterait à un obstacle encore plus grand [que celui auquel est confrontée la sociologie de la littérature], parce que, étant le créateur qui se pense comme créateur, le philosophe ne peut pas être objet de pensée pour quelque approche scientifique que ce soit ; il se prétend en mesure de penser toute pensée le pensant, il prétend se penser, se fonder en lui-même mieux que n’importe quelle pensée » (p. 581).

10Les trois auteurs que Bourdieu convoque le plus dans son cours sont des figures fondatrices de la sociologie, É. Durkheim, K. Marx et M. Weber. Il théorise lui-même cette stratégie, remarquant que « les pères fondateurs sont, à nos sociétés dans le champ intellectuel ce que les ancêtres sont aux sociétés précapitalistes » et que « celui qui s’approprie cet héritage s’approprie, par exemple, la définition sociale de la manière légitime de faire de la sociologie » (p. 154). Quand il ne retravaille pas des notions anciennes pour leur proposer un cadre et une définition inédits, telle que l’« institution », reprise à É. Durkheim, ou celle de la « légitimité », empruntée cette fois à M. Weber (« lorsque, en ce qui me concerne, je retravaille sur cette notion et que j’y investis, dans le prolongement de Weber… », p. 416), P. Bourdieu invente des concepts, car « en sciences sociales, on peut chercher à créer de nouveaux mots ou, c’est une autre stratégie de recherche, ranimer des mots anciens » (p. 175). Mais qui dit naissance d’un « concept », dit rupture ou refus, car un concept « matérialise une série de distinctions par rapport à un espace de positions contemporaines, concurrentes, et manifeste donc une série de distinctions ou une série de refus » (p. 205).

  • 10 Gilles Deleuze et Felix Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1980, p. 95.

11À l’appui de sa théorie sociologique générale, P. Bourdieu se réfère aux nombreux travaux sociologiques de la petite équipe réunie autour de lui, publiant dans Actes de la recherche en sciences sociales. Il est aussi un grand lecteur des travaux d’autres sociologues, notamment de l’École de Chicago, mais plus critique, pointant leurs impasses, parfois avec vigueur, pour marquer sa propre position qui devient alors une différence théorique forte (« on est obligé de critiquer ce qu’on respecte le plus », p. 553). Mais il peut aussi ne pas citer d’autres travaux dont il a certainement pourtant connaissance, comme ceux d’Alain Touraine, jamais nommé, qui, comme le rappellent Patrick Champagne et Julien Duval, avait été son concurrent malheureux pour la chaire au Collège de France (p. 691). L’affirmation de P. Bourdieu selon laquelle « les mots sont toujours des mots d’ordre » (p. 116) ne peut manquer de faire penser à l’analyse du langage par Deleuze et Guattari, exprimée deux ans plus tôt, en des termes quasi-identiques : « L’unité élémentaire du langage – l’énoncé –, c’est le mot d’ordre » ; là encore, le nom des auteurs de Mille plateaux est tu10. Le silence, dont P. Bourdieu note qu’il peut être « une forme de reconnaissance passive, et souvent inconsciente d’elle-même, de la légitimité » (p. 189), peut aussi être une arme, consciemment utilisée, par celui qui, professeur au Collège de France, est en position de force pour imposer sa théorie, stratégie qu’il a réutilisée par la suite lorsque des membres de son équipe s’en sont détachés.

  • 11 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découver (...)

12C’est qu’il y a, toujours à l’œuvre chez P. Bourdieu, des stratégies visibles et dicibles, qu’il prend le temps d’expliquer, et d’autres invisibles et indicibles. Le sociologue, d’ailleurs, accordait à l’invisible non pas seulement une place importante, mais la plus importante, place qui, par une étrangeté qui n’est peut-être pas si étrange, le rapproche, finalement, de Bruno Latour, qui fait, lui aussi, de l’invisible un élément déterminant de son Enquête sur les modes d’existence (2012), alors qu’il n’a cessé, en apparence, de chercher à s’opposer à P. Bourdieu. Ainsi, après avoir évoqué le travail d’Erving Goffman, pour qui les « relations sont des interactions, des relations visibles que tout le monde voit, qu’on peut filmer », si bien que « vous allez dans la rue photographier deux ménagères revenant du marché dont l’une a posé son cabas, vous photographiez l’interaction », P. Bourdieu affirme, qu’à son sens, « ce que la sociologie a pour objet de décrire, ce sont des choses tout à fait invisibles, des relations qui ne se laissent pas photographier » (p. 214). Et parce que sa méthode se donne pour objectif de dessiner des structures, elle place en son cœur « l’invisible » : « il faut chercher une chose invisible qu’on ne peut trouver qu’en prenant des choses visibles » (p. 554). Cet invisible n’est pas, tant chez P. Bourdieu que chez B. Latour, réductible à une stricte opposition avec le visible, ou à une distinction avec d’autres perceptions, le touchable ou l’audible. Elle est une invitation à chercher ce qui existerait de manière cachée et pourrait se dévoiler à celui qui sait le voir, soit des relations, sur lesquelles met l’accent P. Bourdieu, soit des êtres, au cœur de l’attention de B. Latour, pour qui, apprendre à suivre ces « êtres invisibles », « ce n’est donc pas sombrer dans l’irrationnel, mais explorer l’une des voies de l’objectivité11 ». C’est aussi parce qu’elle est structuraliste que la théorie de P. Bourdieu n’est pas une « théorie du complot », comme on l’a accusé souvent par la suite pour tenter de la récuser. Les « effets de structure » ne sont pas réductibles à des « effets de complot », car « penser en termes de champ a pour effet, non pas de dissoudre les responsabilités, mais d’exclure la pensée en termes de responsabilité » (p. 555).

13Mais peut-être cette importance donnée à l’invisible par P. Bourdieu doit-elle être mise en rapport avec la conception, assez mystérieuse, qu’il a de la « magie ». En effet, le sociologue accorde à la « magie » un rôle très important, bien qu’il ne définisse ni ne détaille jamais cette notion, sinon en l’opposant à la religion mais aussi à la sociologie. « La société fait de la magie sans arrêt, et la grosse difficulté est que le sociologue en tant que savant, a, pour penser cette chose magique, une science qui détruit la magie, qui est antagoniste de la magie » (p. 166). Dès lors, le rapprochement avec B. Latour, derrière l’hostilité affichée de part et d’autre, alors qu’ils sont unis dans leur quête de l’invisible, pourrait s’éclairer à la lueur de cette phrase, aussi troublante qu’inattendue, mais cohérente à bien y réfléchir, par laquelle P. Bourdieu définit cette science qui détruirait la « magie » : « la sociologie est de la théologie » (p. 164).

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Notes

1 Importance dont témoigne l’index des notions : l’entrée « sociologie » est, de loin, la plus longue.

2 Émile Durkheim, Les Règles de la méthode sociologique [1895], préface de la 2e édition (1901), Paris, Puf, 1981, p. XXII.

3 Jean-Louis Fabiani, Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque, Paris, Seuil, 2016, p. 201.

4 Pierre Bourdieu, « Champ intellectuel et projet créateur », Les Temps Modernes, no 246, 1966, pp. 865-906.

5 Dans cet article, Luc Boltanski se livre à une analyse sociologique détaillée de la vie sexuelle et professionnelle, et particulièrement des échecs, de ce professeur suisse du xixe siècle, à partir de son volumineux journal intime publié de manière posthume ; Luc Boltanski, « Pouvoir et impuissance. Projet intellectuel et sexualité dans le Journal d’Amiel », Actes de la recherche en sciences sociales, no 5-6, 1975, pp. 80-108.

6 Dans l’ordre du nombre de citations, d’après l’index : Weber, Marx, Durkheim, Hegel, Husserl, Sartre, Flaubert, Heidegger, Lévi-Strauss, Leibniz.

7 Dans ce passage célèbre, J.-P. Sartre explique, comme le rapporte p. Bourdieu : « j’ai beau accomplir les fonctions de garçon de café, je ne puis l’être que sur le mode neutralisé, comme l’acteur est Hamlet, en faisant mécaniquement les gestes typiques de mon état et en me visant comme garçon de café imaginaire à travers ces gestes pris comme analogon » (Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant, Paris, Gallimard, 1943).

8 « Il y a eu, dans la préhistoire des sciences sociales, une sorte de fascination sur un certain nombre de problèmes légués par la philosophie, au mauvais sens du terme, comme tous les tristes topiques du genre “expliquer et comprendre”, “sciences de l’homme et sciences de la nature”, “y a-t-il une spécificité des sciences de l’homme ?”, etc. Toutes ces discussions sur le rapport au monde social, qui peuvent avoir une fonction éminente dans l’enseignement […], doivent, me semble-t-il, être évacuées du discours scientifique, et je ne pense pas que ce soit une espèce de réflexe positiviste » (p. 264).

9 Pierre Bourdieu, « L’ontologie politique de Martin Heidegger », Actes de la recherche en sciences sociales, no  5-6, 1975, pp. 109-156 ; repris en 1988 aux éditions de Minuit.

10 Gilles Deleuze et Felix Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1980, p. 95.

11 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, 2012, p. 208.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Arnaud Esquerre, « Pierre Bourdieu, Sociologie générale. Volume 1. Cours au Collège de France 1981-1983 (Seuil, 2015) », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2016, mis en ligne le 08 septembre 2016, consulté le 25 avril 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2933

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Auteur

Arnaud Esquerre

arnaud.esquerre@mae.uparis10.fr
Chargé de recherche, CNRS, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (LESC) UMR 7186, Maison Archéologie & Ethnologie René‐Ginouvès, 21 allée de l’université, 92023 Nanterre cedex, France

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