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Texte intégral

1Toutes les Églises ne reproduisent pas à l’identique le modèle de famille religieuse que nous évoquons dans l’article. Néanmoins, celles que nous avons étudiées en proposent des variations, accordant toujours une place importante à la famille dans les discours autant que dans les pratiques. La première Église, évoquée dans l’article en dépit d’une apparence moins patriarcale, ne fait pas mentir nos analyses. La seconde, l’Église mormone, se distingue sans doute par sa particularité de proposer une forme de culte des ancêtres faisant facilement sens dans un cadre culturel chinois. La troisième, l’Église patriotique des trois autonomies, ne constitue pas à proprement parler une famille religieuse, mais propose un discours très orienté vers la famille.

Hosanna : une famille d’apparence matriarcale

  • 1 Ce texte est extrait de la thèse que nous avons soutenue en 2014 à l’université de Bordeaux, intitu (...)
  • 2 Schipper K., 2008, La religion de la Chine. La tradition vivante, Paris, Fayard, p. 54.

2L’Église Hosanna est dirigée par une femme1. Trouver une femme à la tête de l’organisation religieuse semble ne pas coïncider avec un modèle d’autorité patriarcal conventionnel. Pourtant, cela n’est pas étranger à la tradition des familles religieuses dont les maîtres peuvent être parfois des femmes2. Du reste, la responsable d’Hosanna ne se considère pas comme une « pasteure » mais décrit son activité par le terme muyang (牧羊) désignant le fait d’élever des moutons, mais consonnant du terme désignant la brebis (母羊muyang). Les femmes qui décrivent leur activité pastorale par le terme muyang se désignent donc comme des subalternes féminines du mushi, c’est-à-dire du pasteur, contraction des termes « berger » et « maître ».

3Sans doute la plus importante entorse au modèle religieux familial conservateur est pour elle d’avoir divorcé. Elle n’occupe ainsi pas une place pleinement comparable à celle d’une shiniang, épouse de maître, comme ce peut être le cas dans les organisations religieuses évoquées précédemment. Elle n’agit pourtant pas seule à la tête de sa communauté et continue de perpétuer symboliquement l’ordre de l famille religieuse en compensant de diverses manières l’absence d’un pasteur masculin à la tête de la communauté. Son frère biologique, célibataire, se tient à ses côtés, endossant un rôle de disciple aîné pour la communauté. Il l’épaule dans la tâche d’organiser les réunions, dirige la musique et l’assiste dans la préparation des réunions. Bien qu’il ne constitue pas une figure charismatique ou paternelle comparable à celle d’un Jacob, on trouve bien à la tête de cette communauté une figure masculine et une figure féminine, formant les deux éléments complémentaires d’un même symbole. Les deux figures de proue du groupe sont de plus unies par les liens du sang, renforçant symboliquement l’importance de l’union familiale. JF fait aussi souvent appel aux expériences de pasteurs invités, ou de frères expérimentés pour partager l’enseignement du Christ, contribuant à pallier un déficit symbolique partiel à la tête du groupe.

4Par ailleurs, un véritable équivalent du shifu, patriarche de l’organisation, existe bel et bien dans l’organisation d’Hosanna. Il s’agit du fondateur de l’Église-maison au sein de laquelle JF a été initiée à la religion chrétienne et avec lequel elle entretien des contacts fréquents. De plus, en dépit du fait que JF est divorcée, elle peut aussi célébrer symboliquement l’ordre de l’union amoureuse entre le masculin et le féminin par le recours à Jésus-Christ. L’allégorie de l’Église comme épouse du Sauveur, très répandue dans le christianisme, prend dans l’Église Hosanna un sens particulier. Comme les nonnes justifiant leur engagement dans le célibat par l’évocation d’une relation quasi-amoureuse au Christ, la pasteure évoque lors des prières et des prêches, le même type de consécration pour celui qu’elle considère comme son Seigneur. Elle met en avant son dévouement au Christ comme un dévouement comparable à celui d’une épouse envers un époux. Du reste, on retrouve dans la congrégation une distinction des rôles de genre semblable à ce que l’on observe dans d’autres Églises. Alors que JF prêche, les femmes d’âge mûr du groupe, à tour de rôle, préparent les repas de clôture des réunions.

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (SDJ) : un véritable clan de substitution?

5Le modèle de l’Église SDJ n’est pas une adaptation de l’ordre traditionnel chinois, dans la mesure où le mouvement trouve son origine aux États-Unis. L’Église SDJ, centralisée et bureaucratisée, vise à reproduire un modèle respectant une orthodoxie organisationnelle et doctrinale partout où elle s’implante, par-delà les frontières et les continents. Elle n’a donc rien à voir avec le modèle de la « famille religieuse » chinoise. Pourtant, l’Église SDJ est une Église familiale, offrant à ses membres chinois de nombreuses opportunités de réappropriation et d’accomplissement d’aspirations religieuses trouvant leur origine dans le contexte culturel chinois. Comme les autres Églises chrétiennes, elle produit un discours orienté vers la glorification de la famille, considère Dieu comme un père, Jésus-Christ comme un fils divin, ancêtre fondateur de l’organisation qui perpétue aujourd’hui ses enseignements. Sur le plan local, les communautés mormones sont dirigées par des évêques, qui sont censés incarner les modèles de la vertu et préserver l’orthodoxie doctrinale. Un évêque mormon est toujours un homme marié et forme ainsi avec son épouse un modèle à suivre pour les membres du groupe. Dans les congrégations de taille plus petite ou dans les lieux où l’Église SDJ ne peut déployer totalement son organisation, comme c’est le cas en RPC, sont dirigées par des « présidents de branche » (分会会长 fenhui huizhang) qui peuvent être choisis parmi les frères non mariés de la communauté. À Shanghai pourtant, ce sont bien des hommes mariés qui occupent les principaux postes de responsabilité.

6Les évêques ou présidents de branche sont désignés par leurs supérieurs hiérarchiques dans l’organisation, pour une période de temps limitée (5 à 10 ans). Il n’est pas requis que ces derniers soient avancés en âge et le titre d’ancien (长老 zhanglao) est donné à tout homme de plus de dix-huit ans respectant le code de conduite de l’organisation. Par ailleurs, l’épouse du dirigeant local mormon n’est pas en tant que telle, investie d’un rôle formel. Mais chaque congrégation mormone comporte en son sein une organisation des hommes et une organisation des femmes. L’organisation masculine prend la forme de ce que les mormons nomment les « collèges de prêtrise » (长老定额组 zhanglao ding’ezu) tandis que celle des femmes prend la forme de ce que les mormons nomment la « société de secours » (妇奴会 funuhui). Cette organisation des femmes est dirigée par une présidente qui remplit des rôles essentiels au fonctionnement du groupe. Elle est en outre une deuxième figure féminine complétant la figure masculine de l’évêque. Le système des fonctions au sein des églises mormones est tel que chacun occupe un poste particulier auquel sont attachées des prérogatives particulières. Ceci donne à voir une organisation hautement rationnalisée. Il en résulte aussi une multiplication formelle des équivalents aux zhanglao, shifu et shiniang au sein des congrégations. Pourtant, à cet ordre formel se substitue aussi un ordre informel, laissant davantage de place aux figures patriarcales charismatiques. Dans les entretiens que nous avons conduits à Shanghai, deux noms d’anciens de la communauté revenaient régulièrement : il s’agit de deux hommes d’âge mûr, ayant occupé diverses positions dans l’organisation, admirés et influents. Comme les congrégations mormones de Chine sont composées en grande partie de jeunes célibataires, mais aussi de couples et parfois des parents de ces derniers, il est possible de considérer ces dernières comme des clans de substitution.

7Par ailleurs, une dimension du culte mormon permet une réappropriation culturelle et le renforcement d’un modèle familial et religieux. Les mormons cultivent la croyance en la perpétuation des liens familiaux au-delà de la mort et tous les membres d’une même famille se croient destinés à goûter au bonheur éternel, ensemble, s’ils ont conduit une vie vertueuse. Les mormons croient aussi qu’il est de leur devoir de rechercher un maximum d’informations à propos de leurs ancêtres, afin de leur donner accès au travers de rituels religieux, au salut dans l’au-delà, salut impliquant une réunion future des défunts ancêtres et des vivants. La pratique mormone inclut donc une vénération des liens familiaux, donnant lieu à une pratique religieuse orientée vers les ancêtres, auxquels les vivants se voient liés par une obligation, dont l’exécution conditionne l’état du vivant et du mort. Ces d’ailleurs dans un temple que sont accomplis les rituels mormons garantissant l’union des vivants et des morts. La correspondance avec les pratiques chinoises relatives au culte des ancêtres, forme fondamentale de la religion chinoise, dont le respect garantit le salut des morts et des vivants, est ici évidente et facilite sans doute l’appropriation du mormonisme par les Chinois.

L’Église des trois autonomies: un contre-exemple ?

  • 3 Piette A., 1999, La religion de près : l’activité religieuse en train de se faire, Paris, Editions (...)

8Tout comme l’Église SDJ, l’Association patriotique protestante des trois autonomies ne suit pas le modèle des Églises-maisons. Mais les frontières séparant les Églises officielles des Églises clandestines sont poreuses et une partie des jeunes gens qui se rendent dans les Églises officielles participent aussi à la vie des Églises-maisons clandestines. Ils allient ainsi le faste des cérémonies religieuses pratiquées dans de véritables églises à l’atmosphère grandiose (伟大 weida) avec l’ambiance communautaire et familiale des Églises-maisons. Les deux types d’Églises possèdent aussi des points de convergence. La teneur morale des sermons y est similaire, encourageant les participants à se comporter de manière vertueuse et à entretenir de bonnes relations avec parents, enfants et voisins. La critique de la quête effrénée des biens matériels ainsi qu’un certain discours familialiste se fait entendre dans les églises officielles comme dans les églises-maisons. Les Églises officielles organisent aussi des études et discussions en groupe restreint, amenant un peu plus de chaleur humaine et de proximité dans la communauté. Lors des services de baptême, la dimension familiale symbolique de l’Église apparaît aussi clairement. Une fois baptisés par aspersion, les néophytes reçoivent un accueil chaleureux de la part du reste de la communauté qui reproduit envers eux des gestes normalement réservés aux membres d’une même famille. Lorsque nous avons eu l’occasion d’assister à une cérémonie de baptême, une centaine de personnes y étaient candidates, et plusieurs autres centaines se pressaient dans l’Église ainsi que dans des salles attenantes où la cérémonie était projetée sur des écrans, pour chanter des cantiques et recevoir dans leurs bras les nouveaux venus. Chaque candidat au baptême, une fois passé devant le pasteur pour professer sa foi nouvelle et recevoir de sa main une sainte aspersion tandis qu’un orchestre joue de la musique pop-chrétienne, rejoint la foule des fidèles qui l’enserre, l’embrasse et le félicite avec de nombreux sourires et manifestations d’affection. On imagine l’effet intégrateur que peut avoir pour le nouvel affilié ce bain de foule concluant son baptême. Cette intégration est toute symbolique : il est certain que toutes les personnes qui embrassent et félicitent le nouveau venu ne le connaissent pas personnellement et ne le connaitront peut-être jamais. Sans être feints, les sentiments et les manifestations d’amour normalement réservés aux membres de sa propre famille mais ici adressés au néophyte, revêtent une nature à la fois authentique et impersonnelle, sur le mode de l’entre-deux : les acteurs « jouent », à se manifester leur amour et à se sentir en famille3. Ce faisant, ils ne sont ni des hypocrites qui font semblant, ni une famille véritable.

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Notes

1 Ce texte est extrait de la thèse que nous avons soutenue en 2014 à l’université de Bordeaux, intitulée : Devenir chrétien lorsque l’on est chinois : les fonctions sociales de la conversion religieuse, ayant donné lui à la publication d’un ouvrage : Pierre Vendassi, 2016, Chrétiens de Chine, affiliations et conversions au XXe siècle, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Sciences Religieuses ».

2 Schipper K., 2008, La religion de la Chine. La tradition vivante, Paris, Fayard, p. 54.

3 Piette A., 1999, La religion de près : l’activité religieuse en train de se faire, Paris, Editions Métailié, 276 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Vendassi, « Annexe 1 : Familles religieuses : variations », Sociologie [En ligne], N°4, vol. 7 |  2016, mis en ligne le 25 mai 2016, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2802

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