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La Conscience sociale (traduction par Baptiste Brossard)

Charles H. Cooley

Texte intégral

Généralités sur le « fonctionnement mental » social [social mind]

1Le « fonctionnement mental » est un ensemble organique composé d’individualités coopérantes, à peu près de la même manière que la musique d’un orchestre est faite de sons divergents mais connexes. Personne ne trouverait nécessaire ou raisonnable de diviser la musique en deux sortes – celle produite par le tout et celle des instruments isolés ; pas plus qu’il n’y a deux sortes de fonctionnement mental – le « fonctionnement mental » social [social mind] et le « fonctionnement mental » individuel [individual mind]. Lorsque nous étudions le premier, nous nous contentons de fixer notre attention sur des aspects plus larges et sur des relations plutôt que sur les aspects plus étroits de la psychologie ordinaire.

  • 1 . Note du traducteur : l’« hérédité » désigne très largement, chez C. H. Cooley, ce que nous retiro (...)

2L’idée selon laquelle tous les « fonctionnements mentaux » concordent dans un ensemble vital, duquel l’individu n’est jamais vraiment indépendant, découle simplement de notre connaissance croissante de l’hérédité1 et de la suggestion, selon laquelle il apparaît de plus en plus clairement que toutes nos pensées sont liées à celles de nos ancêtres et de nos congénères, et à travers eux avec celles de la société en général. C’est également la seule conception cohérente avec le point de vue général de la science moderne, qui admet que rien n’est isolé par nature.

3L’unité du « fonctionnement mental » social [social mind] se produit, non pas par accord, mais par organisation, par le fait d’une influence ou une causalité réciproque entre ses parties, en vertu de laquelle tout ce qui a lieu en son sein est connecté avec quelque chose d’autre, et donc est le résultat de l’ensemble. Si, comme pour l’orchestre, l’harmonie produite peut être un sujet de litige, le fait que sa musique, plaisante ou autre, soit l’expression d’une co‑opération vitale, nous ne pouvons le nier.

Les aspects sociaux et individuels de la conscience

4Dans le « fonctionnement mental » social [social mind], on peut distinguer – très grossièrement, bien sûr – des relations conscientes et inconscientes. Les relations inconscientes sont celles dont nous ne sommes pas conscients ; qui, d’une manière ou d’une autre, échappent à notre attention. Une grande partie des influences qui agissent sur nous sont de cette sorte. Notre langage, nos arts mécaniques, notre gouvernement et d’autres institutions que nous tenons principalement de personnes à qui nous ne sommes qu’indirectement et inconsciemment liées. Les mouvements plus larges de la société – le progrès et la décadence des nations, des institutions et des races – ont rarement été une question de conscience jusqu’à ce qu’ils soient passés. Et bien que la croissance de la conscience sociale soit peut‑être le plus important fait de l’histoire, elle n’a encore qu’une prise étroite et faillible sur la vie humaine.

5La conscience sociale, ou conscience de la société, est inséparable de la conscience de soi‑même, parce que nous pouvons à peine penser à nous‑mêmes sans référer à un groupe social, quel qu’il soit, pas plus que le groupe ne peut se penser sans référence à nous‑mêmes. Ces deux choses vont ensemble, et ce dont nous sommes vraiment conscients est un ensemble personnel ou social plus ou moins complexe, dont nous accentuons à un moment donné le caractère particulier, et à un autre, le caractère général.

6En général, donc, notre conscience réflexive – ou notre état d’esprit pleinement éveillé – est en grande partie une conscience sociale, parce qu’elle pourrait difficilement se passer d’un sens de notre relation avec d’autres personnes, ou de celle d’autres personnes entre elles. Le self et la société sont nés jumeaux, et nous connaissons l’un aussi immédiatement que nous connaissons l’autre.

7Cette conception, qui me semble assez simple et en accord avec le bon sens, n’est pas, pour autant que je puisse connaître, la plus répandue. Les psychologues, et même les sociologues, sont encore bien contaminés par l’idée que la conscience de soi‑même est en quelque sorte primaire, et antérieure à la conscience sociale, qui devrait quand à elle être obtenue par quelque mystérieux processus de combinaison ou d’élimination. J’ose donc en donner quelques explications plus avancées, fondées en partie sur des observations de première main – trop détaillées pour être présentées dans le cadre de cet article – sur le développement des idées sociales chez les enfants.

8René Descartes est, tel que je le considère, le défenseur le mieux connu de la conception traditionnelle concernant la primauté de la conscience de soi‑même. Cherchant une base incontestable pour la philosophie, il pensait l’avoir trouvé dans la proposition « je pense, donc je suis » (Cogito, ergo sum). Cela lui semblait inévitable, quand bien même tout le reste pouvait être une illusion :

Je pris garde [dit‑il] que, pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi, qui le pensais, fusse quelque chose. Et remarquant que cette vérité : je pense, donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n’étaient pas capables de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la philosophie que je cherchais.

9De notre point de vue, cette affirmation n’est pas satisfaisante sur deux points essentiels. En premier lieu, elle semble impliquer que la conscience de « je » [“I”‑ consciousness] est une partie de toute conscience, alors qu’en fait, celle‑ci n’est présente qu’à un stade assez avancé de développement. En second lieu, elle est unilatérale ou « individualiste » en ce qu’elle fait valoir l’aspect personnel, ou relatif au « je », de la conscience en excluant son aspect social, relatif au « nous », qui est tout autant originel.

10L’introspection est essentielle pour la pensée sociologique ou psychologique, mais l’introspection de R. Descartes était, dans cet exemple, une sorte d’introspection limitée, presque anormale – celle d’un philosophe faisant de son mieux pour s’isoler des autres et de toutes les conditions simples et naturelles de la vie. Le « fonctionnement mental » qu’il analysait se trouvait dans un état très technique, peu susceptible de lui donner une vision juste de la conscience humaine en général.

11L’introspection est d’une nature plus large dans nos vies. Il y a tout un monde de choses dans nos esprits qu’il vaut la peine d’examiner, et le psychologue moderne, au lieu de fixer complètement son attention sur une forme exceptionnelle de conscience de soi spéculative, se place mentalement dans une infinie variété d’expériences – intellectuelles et émotionnelles, simples et complexes, usuelles et inhabituelles, sociables et privées – enregistrant dans chaque cas ce qu’il voit en elles. Il le fait en soumettant sa pensée à des suggestions ou des incitations de toutes sortes, qui l’éveillent aux activités qu’il désire étudier.

  • 2 . Note du traducteur : la notion de « nature humaine » est présente dans le titre de l’ouvrage Huma (...)

12Plus spécifiquement, il le fait en grande partie par ce qu’on peut appeler une introspection compréhensive, entrant en contact intime avec divers types de personnes et leur permettant d’éveiller en lui‑même une vie semblable à la leur, ce dont juste après, il se remémore et décrit du mieux qu’il peut. De cette façon, il est plus ou moins capable de comprendre – toujours par introspection – les enfants, les attardés, les criminels, les riches et les pauvres, les conservateurs et les radicaux – n’importe quel état de la nature humaine2 qui ne soit pas totalement étranger au sien.

13C’est ce que je conçois comme la principale méthode du psychologue social.

14Une chose que cette introspection étendue révèle est que la conscience de « je » [“I”‑ consciouness] n’apparaît pas explicitement jusqu’à ce que l’enfant ait environ deux ans, et lorsque cette conscience apparaît, cela se produit en inséparable conjonction avec la conscience des autres personnes et de ces relations qui font un groupe social. Il ne s’agit, en fait, que de l’une des étapes d’un ensemble de pensées personnelles qui constitue une conscience de soi‑même, sous un aspect, et une conscience sociale, sous un autre.

15L’expérience mentale d’un nouveau‑né est probablement un simple flux d’impressions, qui peut être considéré comme individuel en ce qu’il se distingue de tout autre flux, ou comme social en ce qu’il est indubitablement le produit d’héritages et de suggestions provenant de la vie humaine en général ; mais cette expérience n’a conscience ni d’elle‑même, ni de la société.

16Très vite, cependant, l’esprit commence à distinguer des impressions personnelles et à devenir à la fois naïvement conscient de lui‑même et naïvement conscient de la société ; autrement dit, l’enfant est conscient d’un groupe et de sa relation spéciale à ce groupe, mais pas de façon réflexive. Il ne dit pas « je », pas plus qu’il ne nomme sa mère, sa sœur, ou sa nourrice ; mais il a des images et des sentiments à partir desquels ses idées vont se développer. Plus tard apparaît sa conscience plus réflexive, qui lui permet de se nommer à la fois lui‑même et de nommer les autres personnes, et lui apporte une perception plus complète des relations constituant l’unité sociale de ce petit monde.

17Et ainsi de suite jusqu’aux étapes les plus élaborées de la conscience de soi‑même et de la société, jusqu’au métaphysicien réfléchissant sur l’ego, ou le sociologue méditant sur l’organisme social. Le self et la société vont de pair, comme les facettes d’un ensemble commun. Je suis conscient des groupes sociaux dans lesquels je vis aussi immédiatement et authentiquement que je suis conscient de moi‑même ; et R. Descartes aurait pu dire « tu penses » ou « nous pensons », cogitas ou cogitamus, sur d’aussi bonnes bases qu’il a dit cogito. J’ai expliqué ce point de vue plus en détail dans La Nature humaine et l’Ordre social, New York, 1902.

18Mais, pourrait‑on objecter, cette conscience que vous examinez se situe après tout dans une personne en particulier, et il en est ainsi de toutes les consciences de cette sorte, de telle manière que ce que nous voyons, si nous prenons un point de vue objectif sur la question, est simplement un agrégat d’individualités, aussi sociales ces individualités puissent‑elles être. Le bon sens, pensent la plupart des gens, nous assure que la personne distincte est le fait primaire de la vie.

19Si l’en est ainsi, c’est parce que le sens commun a été formé par la coutume à regarder un aspect des choses et pas l’autre. Le sens commun, modérément informé, nous assure que l’individu existe seulement en tant que partie d’un tout. Ce qui ne vient pas de l’hérédité vient de la communication et des relations ; et plus nous y regardons de près, plus il apparaît que l’individualité [separateness] est une illusion d’optique et que la communauté est la vérité intérieure. L’« organisme social » – j’utilise le terme non pas dans un sens technique mais simplement pour signifier une unité vitale de la vie humaine – est un fait aussi évident que l’individualité pour le bon sens éclairé.

20Il n’y a, alors, plus de mystère sur la conscience sociale. La conception selon laquelle il y aurait quelque chose d’obscur à ce sujet, qui doit être creusé avec la métaphysique et tiré des profondeurs de la spéculation, découle d’un échec à saisir adéquatement la nature sociale de toute conscience évoluée. Ce dont nous avons besoin dans cette connexion est seulement une meilleure vision et compréhension de faits plutôt ordinaires et familiers.

L’opinion publique

21Nous pouvons trouver la conscience sociale soit dans les pensées de quelqu’un en particulier, soit sous la forme d’une activité de co‑opération entre les pensées de nombreuses personnes. Les idées que j’ai concernant la société sont étroitement connectées à celles que d’autres personnes en ont, elles se donnent suite et réagissent entre elles pour former un tout. Cela nous donne l’opinion publique, dans le sens large de l’état d’esprit d’un groupe dont le groupe est plus ou moins distinctement conscient. L’unité de l’opinion publique, comme pour toute unité vitale, ne se réalise pas par uniformité, mais par organisation, par des interactions et des influences mutuelles. Il est vrai qu’une certaine ressemblance sous‑jacente est nécessaire afin que les pensées de chacun puissent s’influencer mutuellement et ainsi coopérer dans la formation d’un ensemble vital, mais la similitude, même dans son processus le plus simple, est inutile et probablement impossible.

22La conscience de la Chambre des représentants, par exemple, n’est en aucun cas limitée aux points de vue communs partagés par ses membres, s’il en existe, mais englobe la conscience globale de tous les membres, pour autant que cela ait à voir avec l’activité de la Chambre. Ce serait une mauvaise conception de l’ensemble que de laisser de côté l’opposition, ou même un seul individu dissident.

23Que tous les esprits soient différents est une condition, non un obstacle, de cette unité qui consiste en une vie différenciée et co‑opérative.

  • 3 . Note du traducteur : il n’y a pas directement de connotation relative aux milieux sociaux dans ce (...)

24Voici une autre illustration de ce que l’on entend par les aspects individuels et collectifs de la conscience sociale : certains d’entre nous possèdent un bon nombre de livres traitant des questions sociales de notre époque. Chacun de ces livres est en tant que tel l’expression d’une conscience sociale particulière : l’auteur a mis ses idées au clair autant qu’il a pu et les a imprimées. Mais une bibliothèque de tels livres exprime la conscience sociale dans un sens plus large ; elle parle pour l’époque. Et certainement, en lisant ces livres, personne ne doutera qu’ils forment un tout, quelles que soient leurs différences. Le radical et le réactionnaire sont clairement une partie de la même situation générale.3

25Un groupe « met ses idées au clair » [makes up its mind] à peu près de la même manière qu’un individu. Ce dernier doit consacrer du temps et de l’attention à une question donnée ; il doit chercher dans sa conscience des idées et des sentiments pertinents, les réunir et les élaborer ensemble, avant de savoir quelles sont ses pensées réelles sur le sujet. Dans le cas d’une nation, le même procédé doit prendre place, mais seulement à une plus grande échelle. Chaque individu doit mettre ses idées au clair comme préalablement, mais ce faisant il doit tenir compte, non uniquement de ce qui était déjà dans sa pensée ou dans sa mémoire, mais de nouvelles idées qui viennent des autres, dont les esprits sont également stimulés. Quiconque dispose d’un fait, ou d’une pensée, ou d’un sentiment qu’il pense inconnu ou insuffisamment examiné par les autres essaie de le communiquer ; et ainsi non pas un seul esprit, mais tous cherchent des matériaux pertinents pour être versés dans le flux général de pensée afin que chacun l’utilise comme il peut. De cette manière, ce à quoi les individus pensent dans un groupe communiquant devient un « fonctionnement mental », un seul ensemble vital. Leur unité n’est pas faite de similarité, mais de vie et d’action – une cristallisation d’idées diverses mais reliées.

26Il peut exister autant d’opinions différentes qu’il y en existait avant, mais les différences, désormais, sont comparativement intelligibles et stables. Les gens savent ce qu’ils pensent vraiment de ce sujet, et ce que les autres pensent. Les mesures, les programmes, les candidats, les convictions et les autres symboles ont été produits pour servir à exprimer et à favoriser la co‑opération et à définir les oppositions. Il en émerge une organisation de pensée relativement complète à laquelle chaque individu ou groupe contribue à sa manière.

27Prenez, par exemple, l’état de l’opinion aux États‑Unis sur l’esclavage au début de la Guerre civile. Aucun accord général n’avait été atteint, mais les pensées du peuple se sont peu à peu organisées en référence à ce sujet. Ce dernier avait été tourné et considéré de tous les points de vue par toutes les parties de la communauté, jusqu’à ce qu’une certaine maturité n’ait été atteinte, révélant dans ce cas un conflit radical de pensées entre le Nord et le Sud, et beaucoup de diversités locales des deux côtés.

28Celui qui veut comprendre l’opinion publique devrait distinguer clairement les opinions véritables ou matures et les impressions populaires3. Les premières requièrent une attention sérieuse et des discussions sur une longue période de temps et lorsqu’elles sont atteintes, elles sont significatives même si elles sont erronées. Il en existe rarement au sujet de questions d’intérêt temporaire, et les discussions ou publications du moment en sont parmi les indices les plus incertains. Une impression populaire, à l’inverse, est facile, peu profonde, transitoire, avec cette versatilité et cette évidence qui était habituellement attribuée à la pensée populaire en général. Elle est analogue aux points de vue et aux affirmations irréfléchies d’un individu, et plus on l’étudie, moins on la prendra au sérieux. Il peut arriver que quatre‑vingt‑dix‑neuf hommes sur cent aient aujourd’hui des opinions contradictoires à celles qu’ils auront dans un mois – en partie parce qu’ils n’ont pas encore cherché dans leur esprit, en partie parce que les quelques personnes qui ont des idées vraiment importantes et fondées n’ont pas eu le temps de les impressionner.

29Il n’est pas déraisonnable, alors, de combiner une très légère attention pour la plupart des choses qui passent pour de l’opinion publique avec beaucoup de confiance en la solidité d’un jugement social éveillé, mûr, organique.

La volonté sociale

30La volonté sociale diffère de l’opinion publique seulement en ce qu’elle implique une organisation plus continue et efficiente. Il s’agit simplement de l’opinion publique devenue un guide efficace pour le développement social.

31Il est assez clair que le développement du passé a été pour une grande partie aveugle et dénué d’intention humaine. N’importe quelle page de l’Histoire montre que les Hommes ont été incapables d’anticiper, et encore moins de contrôler, les grands mouvements de la vie. Il y a eu des visionnaires, mais ils ont plus vu des principes que des processus, et n’ont presque jamais été des hommes d’influence en leurs temps. Les hommes d’État ont vécu dans le présent, sans objectif au‑delà de l’agrandissement de leur propre pays, de leur ordre ou de leur famille. Les exceptions partielles telles que l’élaboration de la Constitution américaine par la lumière de l’Histoire et de la philosophie, avec un certain espoir en son fonctionnement effectif, sont limitées à des temps récents et provoquent un étonnement spécial.

32La volonté a seulement vécu dans les détails, dans les plus petites évolutions de la vie, tandis que la structure plus large et le mouvement ont été subconscients, imprévisibles et inefficaces. L’idée même de progrès, de développement ordonné sur une grande échelle, est d’origine et de diffusion récente.

33À l’heure actuelle, aussi, la plupart des phénomènes sociaux de toutes sortes ne sont aucunement souhaités, mais sont le résultat imprévu d’efforts divers et fragmentés. Il est rare qu’un grand projet d’action sociale soit intelligemment élaboré et suivi. Chaque intérêt fonctionne selon une manière quelque peu aveugle et égoïste, saisissant, combattant, hésitant. En ce qui concerne les finalités générales, la plupart de l’énergie engagée est perdue ; et pourtant une sorte d’avancée a lieu, plus comme une foule déferlant que comme le mouvement ordonné de troupes. Qui peut prétendre que le peuple américain, par exemple, est guidé par un plan clair et rationnel concernant son développement économique, social et religieux ? Les gens entrevoient des choses et ont des élans, mais difficilement une volonté, à l’exception de quelques questions d’intérêt proche et urgent.

  • 4 .Note du traducteur : Il s’agit apparemment d’une référence à l’ouvrage de John S. Mackenzie, An I (...)

34De la même manière, les maux qui affligent la société sont rarement issus de la volonté d’un individu ou d’un groupe, mais sont les produits dérivés d’actes de volonté ayant d’autres objets : ils sont faits, comme quelqu’un l’a dit, plus avec les coudes qu’avec les poings4. Il y a étonnamment peu de mauvaises intentions, et plus on examine les mauvaises actions, moins on trouve ce clair‑obscur frappant entre la bonté et la méchanceté conscientes que notre enseignement enfantin nous a conduit à imaginer.

  • 5 . Je n’ai pas la place pour montrer en détail que cette conception ne diminue pas la justice du blâ (...)

35Prenez, par exemple, un mal manifeste tel que le système d’exploitation des ouvriers dans les métiers du textile à New York et à Londres. Nous avons affaire à des gens, en majorité des femmes et des enfants, contraints de travailler douze, quatorze, parfois seize heures par jour, au milieu de la saleté, du mauvais air et de la contagion, subissant la destruction de leur vie familiale et privés de soins décents ; et tout cela contre un salaire insuffisant pour acheter les simples nécessités de la vie. Mais si l’on cherche un péché assez sombre pour lui en attribuer la responsabilité, on le trouvera à peine. L’« exploiteur », ou employeur immédiat, vers lequel on se tournera en premier, est en général lui‑même un travailleur, pas beaucoup plus élevé que les autres et ne faisant que peu de bénéfice sur ses opérations. Au‑dessus de lui se trouve un grand distributeur, généralement un homme bien intentionné tout à fait disposé à ce que les choses s’améliorent si cela se fait sans trop de peine ou de perte pécuniaire pour lui. Il fait seulement ce que les autres font et que, d’après lui, les conditions du marché exigent. Et ainsi de suite ; plus on se rapproche des faits, plus il devient évident que nulle part ne se trouve la méchanceté incontestable que nos sentiments avaient imaginée. C’est à peu près la même chose avec la corruption politique et les alliances vénales dans la gestion des partis. Les hommes qui contrôlent les intérêts des riches ne sont probablement pas plus mal intentionnés que le reste d’entre nous ; ils font seulement ce qu’ils pensent être forcés de faire pour défendre leurs propres intérêts. Et il en est de même avec le politicien : il découvre que d’autres vendent leur pouvoir et en vient facilement à y penser puisque c’est évidemment dans son intérêt. En vérité, l’homme consciemment et clairement malfaisant est en grande partie, et a peut‑être toujours été, une fiction de dénonciation. Le psychologue le trouvera quelque fois, mais sentira que la plupart des types de méchanceté sont facilement compréhensibles et s’accordera peut‑être avec Goethe pour dire qu’il n’a jamais entendu parlé d’un crime qu’il n’aurait pu avoir commis lui‑même5.

36Dans tous ces cas, il apparaît nécessaire de créer une conscience sociale – c’est‑à‑dire une conscience claire, non seulement des maux eux‑mêmes, mais des conditions dont ils dépendent et des moyens par lesquels ils peuvent être réparés. Cela ouvrira le chemin à une opinion publique efficace, une conscience sociale, une volonté sociale. Ceux qui ont une compétence en la matière trouveront assez clairement un cap balisé pour eux et ne seront pas inclinés – ou, si inclinés, ne seront pas autorisés – à s’écarter beaucoup de celui‑ci.

37Ainsi, ce n’est pas la mauvaise volonté, mais le manque de volonté qui cause principalement de mauvaises choses ; celles‑ci existent en dehors de la sphère du choix. Nous manquons d’auto‑détermination rationnelle, et souffrons non pas tant de nos péchés – aussi sombres puissent‑ils être – que de notre aveuglement, de notre faiblesse et de notre confusion.

38Il est vrai, alors, comme le disent les socialistes, que la société a besoin d’une organisation rationnelle, d’une volonté sociale plus efficace. Mais nous ne sommes pas d’accord avec l’étroitesse de ceux‑ci ou de n’importe quelle autre secte quant au type d’organisation qui doit être recherché. La véritable volonté de la société n’est pas concentrée dans le gouvernement ni dans aucun représentant unique, mais s’élabore à travers de nombreux instruments. Cela simplifierait les choses, sans aucun doute, qu’une institution unique, définie, coercitive, comme l’État socialiste, puisse englober et réaliser tous les bons objectifs : mais je doute que la vie puisse être organisée de cette façon.

39Une vraie base pour promouvoir une existence et une croissance plus rationnelles réside dans l’accroissement de l’efficacité du processus intellectuel et moral dans son ensemble, et non, en particulier, dans une plus grande activité de gouvernement.

40Dans chaque domaine de la vie, une connaissance sociale multiforme émerge et, se mêlant aux élans moraux, forme un système d’idéaux rationnels qui, via le leadership et l’émulation, se convertissent peu à peu en pratique.

41L’effort évident de notre démocratie vers une conscience plus claire ne peut échapper à l’observateur. Comparez par exemple la place occupée maintenant dans nos universités par l’histoire, l’économie, la science politique, la sociologie, les statistiques, etc., avec l’attention qui leur était accordée, disons, en 1875 où, en fait, certaines de ces disciplines n’avaient aucune place. Ou observez la multiplication, depuis la même date, d’agences gouvernementales – fédérales, nationales et locales – dont la principale fonction est de collecter, d’organiser et de diffuser des savoirs sociaux. Il n’est pas exagéré de dire que les gouvernements deviennent, de plus en plus, de vastes laboratoires de sciences sociales. Considérez aussi le nombre de livres et de périodiques sérieux consacrés à ces sujets. Une grande partie de ce travail s’avère sans doute faible et superficiel, mais cela est connexe à tout changement rapide. Dans l’ensemble, rien n’est plus certain ou ne suscite plus d’espoir que le progrès vers une plus grande auto‑connaissance de l’humanité.

42Les idéaux visant à l’amélioration de la vie humaine sont les produits d’imaginations constructives suscitées par le sentiment et informées par la connaissance. Dans le passé, le sentiment a surtout été indiscipliné et la connaissance déficiente. Une étude des idéaux et des programmes qui ont le plus bénéficié de l’approbation populaire, même ces dernières années, laisse apparaître que notre état d’esprit concernant la société est encore proche de celui qui a prévalu dans le monde naturel, quand les hommes cherchaient la pierre philosophale et la fontaine de jouvence. Une grande quantité d’énergie est gaspillée, ou presque gaspillée, dans la promotion exclusive et cloisonnée de programmes spéciaux – impôt unique, prohibition, socialisme d’État et autres –, chacun étant imaginé par ses défenseurs comme la clé d’une santé millénaire.

43Chaque année, cependant, produit son lot de convertis à la vérité qu’aucun programme isolé ne peut constituer un bon programme, et qu’un progrès réel doit être en avance sur toute la ligne. Ceux qui ne voient qu’une chose ne peuvent jamais la voir vraiment, et travaillent ainsi de manière superficielle et erronée.

44L’idéalisme devrait être organique ; c’est‑à‑dire, chaque idéal particulier devrait être formé et développé en subordination à un système d’idéaux fondés sur la connaissance et le bon sens. L’idéaliste, tout en plaçant un enthousiasme spécial dans son propre travail, devrait également entretenir une compréhension générale de tous les bons travaux et de l’ensemble auquel tous contribuent. Pour lui, imaginer que seul son travail vaut la peine d’être effectué serait aussi regrettable que pour un dirigeant d’entreprise d’imaginer qu’il conduit à lui seul toute la marche de son entreprise. Toutes choses égales par ailleurs, les idéalistes les plus efficaces sont ceux qui sont les plus raisonnables – qui ont un sens de la complexité, de l’interdépendance et de l’inertie des conditions humaines.

45L’accroissement d’une volonté sociale implique de remplacer le mécanisme par la conscience, les formules par les principes. Lorsqu’une institution commence à se développer, la réalité qu’elle représente n’est pas perçue ou exprimée dans la simplicité, mais est obscurément incarnée dans la coutume. L’identification de principes ne supprime pas pour autant les mécanismes, mais les rend relativement plus simples, flexibles et humains. Dans l’ancien système, tout est préservé, parce que l’on y connaît où réside la vertu ; dans le nouveau, l’essentiel est conservé et le reste jeté.

46Ce changement ne va pas sans ressembler à la substitution d’un alphabet aux pictogrammes. Une fois qu’on a découvert que la parole est faite de quelques sons élémentaires, les symboles de ces sons suffisent à exprimer tous les mots possibles, et ainsi permettent de supplanter les caractères innombrables et encombrants qui étaient utilisés auparavant. On donne ainsi au langage la possibilité de devenir plus varié et flexible dans sa fonction, et en même temps plus simple dans son mécanisme. De la même manière, à l’heure actuelle, les formules élaborées de l’Église ont tendance à être remplacées par de brèves déclarations de principe fondées sur une meilleure compréhension de la nature humaine ; et toutes les institutions contemporaines montrent des changements de caractère analogue.

47Nous pouvons donc nous attendre à ce que le monde moderne, en dépit de sa complexité, devienne fondamentalement plus simple, plus cohérent et raisonnable. Apparemment, le formalisme ne peut plus être accepté ni justifié. Il existe, et existera, partout où la conscience sociale sera déficiente, mais cesse actuellement d’être tenu comme un principe directeur dans quelque domaine que ce soit. Il y aura des croyances, mais elles n’affirmeront pas plus que ce qu’il est utile de croire ; des rituels, mais uniquement ceux qui sont beaux ou édifiants ; chaque chose doit se justifier elle‑même par sa fonction.

48Notre système moral, qui est un aspect de la volonté sociale, doit se situer à la même grande échelle que la vie moderne. Les méthodes actuelles sont inadaptées et nous devons apprendre à sentir et à produire de nouveaux types de droit – des types impliquant un sens des résultats qui vont plus loin que ce que les hommes ont préalablement pris en considération. Nos bonnes intentions ne fonctionneront jamais à moins qu’elles soient aussi intelligiblement organisées que le commerce ou la politique. Toutes les personnes pensantes commencent à comprendre que ces traits de décence que nous sommes habitués, dans les relations évidentes de la vie, à considérer comme la moralité, sont insuffisantes pour nos besoins. Les personnes qui agissent mal, comme nous le voyons aujourd’hui, sont généralement décentes et aimables dans la vie quotidienne et dans les conversations, autant que les partisans de l’Église et d’autres institutions respectables. Pour la plupart elles ne sont même pas hypocrites, mais d’une moralité éteinte et classique, inconscientes de la signification réelle de ce qu’elles sont et font. La volonté sociale signifie, entre autres choses, qu’elles devraient être réveillés ; qu’une conscience de la société, fondée sur la science aussi bien que sur les émotions, devrait voir et juger les choses par leurs vrais résultats, et devrait savoir comment rendre ses jugements efficaces.

49La force sous‑jacente guidant la conscience sociale est, aujourd’hui comme jamais, la nature humaine elle‑même, dans ses caractéristiques les plus durables qui sont peu affectées par des changements institutionnels. Cette nature, familière bien qu’encore impénétrable, est apparemment en mesure de se travailler elle‑même d’une façon plus adéquate qu’à aucun autre moment dans le passé.

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Notes

1 . Note du traducteur : l’« hérédité » désigne très largement, chez C. H. Cooley, ce que nous retirons de nos ancêtres, la manière dont le passé influence le présent. Il l’emploie plus dans une connotation sociale que génétique (Cooley, 1902).

2 . Note du traducteur : la notion de « nature humaine » est présente dans le titre de l’ouvrage Human Nature and the Social Order. Dans ce livre, C. H. Cooley (1902, p. 34) la distingue de son acception usuelle : « dans son sens le plus général, c’est une nature dont le trait premier est la teachability [ce qui peut être enseigné, appris], et donc qui n’a pas besoin de changer pour être une inépuisable source de changements des conduites et des institutions ».

3 . Note du traducteur : il n’y a pas directement de connotation relative aux milieux sociaux dans cette expression, popular impression dans le texte original. Lorsque C. H. Cooley parle des classes populaires, il utilise généralement d’autres formules plus directement liées au monde du travail. « Populaire » est donc ici à comprendre au sens de « répandu », « à la mode »,
« du peuple ».

4 .Note du traducteur : Il s’agit apparemment d’une référence à l’ouvrage de John S. Mackenzie, An Introduction to Social Philosophy, paru en 1895 : « in the battle of life more execution is often done with the elbows than with the fists » (Mackenzie, 1895, p. 248).

5 . Je n’ai pas la place pour montrer en détail que cette conception ne diminue pas la justice du blâme et de la punition ; le lecteur y réfléchira peut‑être pour lui‑même. Les hommes sont à juste titre loués ou blâmés afin de soutenir ou discréditer les idéaux qu’ils adoptent. Il importe peu que leurs péchés et vertus soient conscients ou non. Quant à l’importance relativement faible de la méchanceté consciente, notez que l’homme qui sent qu’il est sur la mauvaise voie est divisé contre lui‑même, donc faible et peu à même de tenir une stratégie soutenue [a sustained policy]. La méchanceté la plus efficace se fonde sur une conscience tranquille.

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Document annexe

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Pour citer cet article

Référence électronique

Charles H. Cooley, « La Conscience sociale (traduction par Baptiste Brossard) », Sociologie [En ligne], N°2, vol. 7 |  2016, mis en ligne le 26 septembre 2016, consulté le 20 août 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2775

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