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Muslims and Jews in France: History of a Conflict

À propos de Maud S. Mandel, Muslims and Jews in France: History of a Conflict (Princeton University Press, 2014)
Jean‑Philippe Dedieu
Référence(s) :

Maud S. Mandel (2014), Muslims and Jews in France: History of a Conflict, Princeton University Press, 272 p.

Texte intégral

  • 1 . Cyril Lemieux (2010), La Sociologie sur le vif, Paris, Presses des Mines.
  • 2 . Georg Simmel (1992 [1903]), Le Conflit, Paris, Circé.
  • 3 . Cyril Lemieux, La Sociologie sur le vif, op. cit. p. 29.

1Évoquant le conflit israélo‑palestinien de 2009 suite à l’opération israélienne « Plomb durci », Cyril Lemieux avait dans l’une de ses chroniques sur France Culture désormais rassemblées dans La sociologie sur le vif1 rappelé combien le conflit doit être considéré non pas comme une simple opposition entre groupes sociaux, mais comme une forme de socialisation. Reprenant les arguments développés par Georg Simmel2, il soulignait que « le conflit, quel que soit le degré de négativité qu’il introduit au sein des rapports humains, n’en reste pas moins une forme de relation sociale à part entière. Les deux belligérants sont en effet toujours profondément unis en raison même du combat qui les oppose. Mieux : on peut dire qu’ils se socialisent mutuellement dans et par ce combat3 ».

  • 4 . Sidney Tarrow (2001), « La contestation transnationale », Culture et conflits, n° 38‑39, pp. 187‑ (...)
  • 5 . Voir l’important travail éditorial réalisé sur ce thème par Abdelwahab Meddeb & Benjamin Stora (d (...)

2Le déclenchement par l’État hébreu de l’opération « Bordure Protectrice » pendant l’été 2014 a mis à jour une nouvelle fois la profondeur du conflit au Moyen‑Orient mais aussi le développement de mouvements internationaux ou transnationaux en soutien au peuple palestinien et contre le gouvernement israélien. Témoignant de la différence entre le cadrage mondial d’un mouvement de contestation et ses ancrages plus nationaux4, les manifestations en France ont, pour leur part, souligné l’existence de tensions entre juifs et musulmans sans que soient jamais toutefois réellement rappelées l’histoire, la nature et l’étendue véritables de cette « opposition » donnée pour « naturelle » par la force d’une « évidence »5.

3Récemment publié, l’ouvrage Muslims and Jews in France: History of a Conflict de Maud S. Mandel, professeur d’histoire et d’études judaïques à Brown University, livre à cet égard une analyse magistrale à la lecture nécessaire. L’auteure retrace l’émergence de ce conflit en fondant son étude de grande ampleur sur une histoire des relations et des interactions entre juifs et musulmans en France depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et le processus de décolonisation jusqu’au début des années 1990. De manière inédite et particulièrement convaincante, elle montre que la « polarisation » actuelle de ces deux minorités ethno‑religieuses ne résulte pas seulement du déplacement du conflit au Moyen‑Orient en France mais aussi des rapports très différenciés que l’État français a entretenus au fil du temps et entretient toujours avec ces deux groupes ainsi qu’avec leurs représentants.

4S’ouvrant sur le meurtre en 2006 d’Ilan Halimi en banlieue parisienne et les assassinats commis en 2012 par Mohammed Merah d’un rabbin et de trois enfants de l’école juive Ozar Hatorah à Toulouse, l’ouvrage est organisé autour de six grands chapitres qui sont aussi une tentative d’instruire l’histoire française contemporaine en revisitant, d’une part, ses deux périodes les plus importantes que sont le régime de Vichy et la Guerre d’Algérie et en questionnant, d’autre part, leurs héritages sur les trajectoires sociales de ces deux minorités ethno‑religieuses.

5Comme le montre le chapitre d’ouverture, les relations entre juifs et musulmans dans la France de l’immédiat après‑guerre ne sont pas marquées par de notables conflits, y compris lors de la guerre de 1948 liée à la proclamation de l’indépendance de l’État d’Israël. Les juifs sont alors occupés à reconstruire leur communauté après les persécutions nazies tandis que les musulmans sont engagés dans la construction de leurs mouvements d’indépendance. En se concentrant toutefois sur la ville de Marseille où se croisent et coexistent juifs en partance pour la Palestine pour s’y battre et Algériens y travaillant comme dockers, l’auteure observe l’émergence de conflits occasionnels qui sont cependant moins liés à des désaccords quant à la naissance même d’Israël qu’à la manière dont l’État français semble privilégier les immigrants juifs au détriment des citoyens français musulmans.

6Centrés sur le processus de décolonisation, les second et troisième chapitres soulignent la manière dont l’héritage colonial a directement influencé l’intégration de ces deux groupes sociaux dans l’Hexagone. Maud S. Mandel analyse, d’une part, la manière dont différents acteurs, à commencer par les représentants de l’administration coloniale, ont contribué à la construction du « juif nord‑africain », catégorie qui fondait les différentes populations juives du Maroc, de la Tunisie, et d’Algérie dans un seul et même collectif entendu comme étant en conflit avec les « Nord‑Africains » ou les « musulmans ». Elle souligne, d’autre part, qu’à la construction de cette nouvelle catégorie, s’ajoute le fait que si le gouvernement français a autorisé au début des années 1960 les juifs d’Algérie qui immigraient en France à conserver la citoyenneté française qui leur avait été octroyée en 1870 par le décret Crémieux, il la retirait au même moment aux musulmans algériens faisant d’eux des immigrés. Ce traitement asymétrique de deux populations pourtant issues d’un même territoire a contribué à les placer sur des trajectoires d’intégration radicalement différentes et structurellement inégalitaires lors de leur émigration en France.

  • 6 . Sur cette période, voir notamment Abdellali Hajjat (2006), « Les comités Palestine (1970‑1972). A (...)

7La fin des années 1960 et les années 1970 qui sont l’objet des deux chapitres suivants correspondent pour Maud S. Mandel à la période où les engagements politiques des deux minorités ont commencé à se durcir. À rebours de ce qui est communément admis, la guerre de 1967 n’a pas donné lieu à de tensions notables entre juifs et musulmans. La contestation des années 19686 a en revanche contribué à ce que les allégeances se durcissent avec le soutien de plus en plus marqué au mouvement de libération palestinien et à ce que les représentants des deux minorités commencent à se percevoir en compétition alors même que nombre de militants les plus engagés dans la cause palestinienne étaient à l’origine eux‑mêmes juifs. Les relations entre ces deux minorités ont alors commencé à être traitées par la presse comme une simple extension en France du conflit au Moyen‑Orient.

  • 7 . Abdellali Hajjat a dressé un « tableau récapitulatif des affaires concernant des Maghrébins tués (...)
  • 8 . Sur cette organisation, voir la thèse, malheureusement non publiée, de Philippe Juhem (1998), SOS (...)
  • 9 . Voir notamment le stimulant article d’Emmanuel Debono (2013), « Comment raviver l’antiracisme », (...)

8L’ouvrage se clôt sur les années 1980 et l’expérience « pluri‑culturelle » initiée par François Mitterrand. Revenant sur la Marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983 dans le prolongement des rebellions urbaines dans la banlieue lyonnaise et d’une vague de crimes racistes contre des Maghrébins d’une rare intensité7, l’auteure montre combien SOS Racisme animé par le Parti socialiste8 rassemblait à ses débuts des représentants aussi bien juifs que musulmans. Les premiers succès électoraux du Front national et la première controverse sur le port du voile ont rapidement mis fin à cette coalition, chacun de ces groupes sociaux se repliant dès lors sur lui‑même pour se protéger du racisme dirigé contre ses membres et laissant ainsi définitivement « morcelé » le champ des organisations anti‑racistes en France9.

9Ce compte rendu ne peut restituer les multiples pistes de réflexion esquissées par ce livre majeur, pas plus qu’il ne peut rendre justice à la richesse des outils méthodologiques mobilisés par l’auteure, qu’il s’agisse de la variation des échelles d’analyse ou de la restitution des carrières militantes. N’étant pas moi‑même directement spécialiste de l’histoire de ces minorités ethno‑religieuses, je me limiterai à exposer les apports de ce livre pour les études migratoires.

  • 10 . Marc Bloch (1928), « Pour une histoire comparée des sociétés européennes », Revue de synthèse his (...)
  • 11 . Gérard Noiriel (1991), « Qu’est‑ce‑qu’une communauté immigrée ? », in Pierre Milza & Denis Pescha (...)
  • 12 . Samuel L. Baily, « Cross‑Cultural Comparison and the Writing of Migration History: Some Thoughts (...)
  • 13 . David Theo Goldberg (2009), « Racial comparisons, relational racisms: some thoughts on method », (...)

10Le premier apport concerne l’impératif comparatiste pour l’étude des migrations. Dans le prolongement des réflexions initiées par Marc Bloch10, des socio‑historiens à l’exemple de Gérard Noiriel ont souligné les difficultés que posait la constitution d’un champ de recherches fondé sur la seule « optique communautaire ». À « l’erreur qui consiste à ne retenir qu’un seul critère de définition d’un groupe (comme l’immigration ou l’origine) en le considérant, a priori, comme une variable explicative déterminante » s’ajoute, rappelle Gérard Noiriel, « le danger lié au fait d’isoler une « communauté » donnée, en présentant ses caractéristiques comme spécifiques sans les confronter aux autres groupes existants11 ». Pour se prémunir de ces écueils, des historiens, tels que Samuel L. Baily ou Nancy L. Green, ont dressé d’utiles typologies des comparaisons pouvant être utilisées par les chercheurs travaillant sur les migrations12. Trois types de comparaison sont le plus souvent identifiés : le premier porte sur la différenciation des origines nationales (plusieurs groupes de migrants installés dans une seule et même ville) ; le second s’intéresse à la variation des lieux (plusieurs groupes d’immigrés partageant la même origine nationale mais dispersés dans différentes villes ou différents pays) ; le troisième examine l’itinéraire migratoire du pays d’origine vers le pays d’arrivée. L’ouvrage de Maud S. Mandel met en valeur un quatrième type de comparaison : une « comparaison relationnelle » qui est fondée sur l’analyse autant sociologique qu’historique des formes de socialisation et d’interaction entre deux groupes sociaux. Comme le souligne David Theo Goldberg13, la comparaison relationnelle dans l’examen des racismes permet de se défaire plus encore d’une approche par trop réifiante et oppositive des minorités et de mettre ainsi en exergue des connections, des relations et des causalités qui tendent généralement à être dangereusement omises par les démarches comparatistes les plus strictes.

  • 14 . Pour une présentation détaillée de cette tradition de recherche, voir Dominique Schnapper (1998), (...)
  • 15 . Andreas Wimmer & Nina Glick Schiller (2003), « Methodological Nationalism, the Social Sciences, a (...)
  • 16 . Rogers Brubaker (2005), « The ‘Diaspora’ Diaspora », Ethnic and Racial Studies, 28 (1), pp. 1‑19.

11Le second apport est relatif à l’utilisation conjointe et du paradigme assimilationniste, et du paradigme transnational. Forgées par les historiens et les sociologues américains14, les études migratoires ont longtemps été exclusivement consacrées à l’intégration des migrants dans la société d’accueil. La récente diffusion du paradigme transnational dans les sciences sociales a contribué à renouveler cette approche. Elle a permis aux chercheurs de s’affranchir du « nationalisme méthodologique15 » et, ce faisant, d’ouvrir la voie à l’examen de la participation des émigrés à la vie économique, politique et sociale de leur pays d’origine. Il n’en demeure pas moins que le succès rencontré par le paradigme transnational et, plus récemment encore, par le concept de « diaspora16 » tend désormais à négliger les apports de la perspective assimilationniste. Le livre de Maud S. Mandel montre la nécessité de recourir sans exclusive à ces deux paradigmes afin de rendre compte des évolutions des positions autant sociales que politiques des groupes sociaux en migration et de la diversité contrastée de leurs engagements et de leurs loyautés.

  • 17 . Sur l’émergence de ce champ de recherche en France, voir Abdellali Hajjat & Marwan Mohammed (2013 (...)
  • 18 . Nonna Mayer, Guy Michelat, Vincent Tiberj & Tommaso Vitale (2014), « Le regard des chercheurs sur (...)
  • 19 . Chaïm Perelman & Lucie Olbrechts‑Tyteca (1988 [1958]), Traité de l’argumentation, La nouvelle rhé (...)

12Alors que la France est confrontée, de manière extrêmement alarmante, à la diffusion d’un « syndrome ethnocentriste autoritaire » se traduisant par une hausse continue de l’islamophobie17 et une recrudescence de l’antisémitisme18, il convient pour conclure de saluer un ouvrage dont l’argumentation rigoureuse permet de restituer avec une rare finesse l’histoire des relations entre juifs et musulmans. Le soin apporté par Maud S. Mandel à sa composition et son écriture remplit les conditions même d’une argumentation, à savoir, selon l’expression de Chaïm Perelman et de Lucie Olbrechts‑Tyteca, « une communauté des esprits qui, pendant qu’elle dure, exclut l’usage de la violence19. »

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Notes

1 . Cyril Lemieux (2010), La Sociologie sur le vif, Paris, Presses des Mines.

2 . Georg Simmel (1992 [1903]), Le Conflit, Paris, Circé.

3 . Cyril Lemieux, La Sociologie sur le vif, op. cit. p. 29.

4 . Sidney Tarrow (2001), « La contestation transnationale », Culture et conflits, n° 38‑39, pp. 187‑223.

5 . Voir l’important travail éditorial réalisé sur ce thème par Abdelwahab Meddeb & Benjamin Stora (dir.) (2013), Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours, Paris, Albin Michel.

6 . Sur cette période, voir notamment Abdellali Hajjat (2006), « Les comités Palestine (1970‑1972). Aux origines du soutien de la cause palestinienne en France », Revue d’études palestiniennes, n° 98, pp. 74‑92 ; Daniel A. Gordon (2012), Immigrants and Intellectuals. May’ 68 and the Rise of Anti‑Racism in France, Pontypool, Merlin Press.

7 . Abdellali Hajjat a dressé un « tableau récapitulatif des affaires concernant des Maghrébins tués pour motif raciste entre 1980 et 1990 » en annexe de son ouvrage La Marche pour l’égalité et contre le racisme (1983), Paris, Éditions Amsterdam, pp. 224‑243. Le citoyen constatera « avec effroi » que leur nombre avoisine les 200 ; le chercheur remarquera « avec perplexité » qu’aucune monographie n’a encore été consacrée à cette série de meurtres, notamment dans une perspective de sociologie juridique.

8 . Sur cette organisation, voir la thèse, malheureusement non publiée, de Philippe Juhem (1998), SOS‑Racisme : histoire d’une mobilisation « apolitique ». Contribution à une analyse des transformations des représentations politiques après 1981, Thèse de doctorat en science politique sous la direction de Bernard Lacroix, Université Paris X.

9 . Voir notamment le stimulant article d’Emmanuel Debono (2013), « Comment raviver l’antiracisme », Le Monde, 17 novembre.

10 . Marc Bloch (1928), « Pour une histoire comparée des sociétés européennes », Revue de synthèse historique, n° 46, pp. 15‑50.

11 . Gérard Noiriel (1991), « Qu’est‑ce‑qu’une communauté immigrée ? », in Pierre Milza & Denis Peschanski (dir.), Italiens et Espagnols en France 1938‑1946, Paris, Institut d’Histoire du Temps Présent, p. 310.

12 . Samuel L. Baily, « Cross‑Cultural Comparison and the Writing of Migration History: Some Thoughts on How to Study Italians in the New World », in Virginia Yans‑McLaughlin (ed.) (1990), Immigration Reconsidered: History, Sociology, and Politics, New York, Oxford University Press, pp. 241‑253 ; Nancy L. Green (2002), Repenser les migrations, Paris, Puf.

13 . David Theo Goldberg (2009), « Racial comparisons, relational racisms: some thoughts on method », Ethnic and Racial Studies, 32(7), pp. 1271‑1282.

14 . Pour une présentation détaillée de cette tradition de recherche, voir Dominique Schnapper (1998), La Relation à l’autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard ; Mirna Safi (2011), « Penser l’intégration des immigrés : les enseignements de la sociologie américaine », Sociologie, n° 2, vol. 2, pp. 149‑164.

15 . Andreas Wimmer & Nina Glick Schiller (2003), « Methodological Nationalism, the Social Sciences, and the Study of Migration: An Essay in Historical Epistemology », International Migration Review, 37 (3), pp. 576‑610.

16 . Rogers Brubaker (2005), « The ‘Diaspora’ Diaspora », Ethnic and Racial Studies, 28 (1), pp. 1‑19.

17 . Sur l’émergence de ce champ de recherche en France, voir Abdellali Hajjat & Marwan Mohammed (2013), Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le « problème musulman », Paris, La Découverte ; Abdellali Hajjat & Marwan Mohammed (2014), Numéro spécial: « Sociologie de l’islamophobie », Sociologie, n°1, vol. 5.

18 . Nonna Mayer, Guy Michelat, Vincent Tiberj & Tommaso Vitale (2014), « Le regard des chercheurs sur les phénomènes de racisme », in Commission nationale consultative des droits de l’homme (CNCDH), La Lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie, Année 2013, Paris, La Documentation française, pp. 153‑208.

19 . Chaïm Perelman & Lucie Olbrechts‑Tyteca (1988 [1958]), Traité de l’argumentation, La nouvelle rhétorique, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, p. 73.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean‑Philippe Dedieu, « Muslims and Jews in France: History of a Conflict », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2014, mis en ligne le 20 décembre 2014, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2456

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Auteur

Jean‑Philippe Dedieu

jeanphilippe.dedieu@sciences-po.org
CIRHUS Fellow à New York University (NYU) et chercheur à l’Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux (Iris) de l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) - Iris / EHESS – 190‑198 avenue de France – 75244 Paris Cedex 13

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