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L’inquiétude démocratique

À propos de L’esprit démocratique des lois et des quelques autres livres de Dominique Schnapper
The democratic concern. About L’esprit démocratique des lois and some other books by Dominique Schnapper
François Dubet

Résumé

Ce texte propose un retour sur l’œuvre de Dominique Schnapper déployée depuis 1994 et La communauté des citoyens, afin d’y situer L’esprit démocratique des lois où la démocratie est considérée à la fois comme un régime politique et comme une forme de vie sociale.

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Texte intégral

  • 1 . Dominique Schnapper (2014), L’esprit démocratique des lois, Paris, Gallimard, 321 p.

1Le pire des malentendus serait sans doute de tenir L’esprit démocratique des lois1 pour un essai désenchanté dénonçant le déclin des mœurs d’une société française qui semble s’éloigner des vertus civiques, du «  zèle sans borne pour le bien public  » disait Montesquieu, qui est la clé de voûte de la démocratie. La tentation de cette lecture désabusée est d’autant plus forte que nous vivons aujourd’hui l’épuisement de la confiance dans les institutions, l’impuissance d’un État pourtant omniprésent, le règne de la défiance et le triomphe des populismes. Or la réflexion de Dominique Schnapper sur les fondements de la démocratie ne colle pas à l’air du temps et à la conjoncture politique et sociale du jour  ; elle s’enracine dans un travail de longue durée dont l’Esprit démocratique des lois constitue le dernier volume.

  • 2 . Dominique Schnapper (1994), La Communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gall (...)
  • 3 . Dominique Schnapper (1998), La Relation à l’autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gall (...)
  • 4 . Dominique Schnapper (2002), La Démocratie providentielle. Essai sur l’égalité contemporaine, Pari (...)

2Cette œuvre s’ouvre avec La communauté des citoyens2 qui définit la nature même des démocraties enchâssées dans des cadres nationaux. Elle se poursuit avec La relation à l’autre3 analysant la manière dont les démocraties, américaine et française notamment, traitent les différences culturelles et ethniques dans des nations qui ne sont jamais parfaitement homogènes. Elle se déploie encore dans La démocratie providentielle4 qui décrit les tensions entre la démocratie politique et la démocratie sociale, celle des citoyens et celle des ayants droit. Enfin, L’esprit démocratique des lois est consacré à la société démocratique elle‑même, à sa culture, à la nature des relations sociales et à la subjectivité de l’homo democraticus. Cette œuvre courant sur une vingtaine d’années est, à la fois, sociologique puisqu’elle mobilise un nombre considérable de données sociales, d’enquêtes et de réflexions sur les travaux les plus classiques de la sociologie, et une œuvre de philosophie politique dans la mesure où Dominique Schnapper, se réclamant en cela de Max Weber, y affirme nettement ses propres choix et ses propres valeurs. Elle n’avance pas masquée, livre ses convictions en même temps que ses analyses et se soumet donc à la critique raisonnée, une des vertus essentielles de l’esprit démocratique.

3I. La communauté des citoyens, publié en 1994, est le socle de l’ensemble dont participe L’esprit démocratique des lois. Cet ouvrage définit et défend un modèle des sociétés démocratiques à partir duquel s’organisera tout le travail de Dominique Schnapper. Défendre la nation, ce n’est évidemment pas défendre les nationalismes, les chauvinismes et les guerres, que les nations n’ont d’ailleurs pas inventés, c’est dire simplement que la nation est le cadre de la vie démocratique et de la souveraineté populaire. Elle est la forme communautaire des sociétés composées d’individus tenus pour libres et égaux. En ce sens, la nation moderne n’est ni une communauté traditionnelle élargie, ni une ethnie définie par une culture, une langue, des racines et des ancêtres communs supposés, ni un État unifiant un territoire, c’est l’espace politique de la démocratie. L’idée de nation est issue de la modernité des Lumières car, même si le mot est plus ancien, la nation est «  la forme politique de l’âge démocratique  » (p. 32). L’affirmation centrale de La communauté des citoyens est celle de Sieyes et de l’article 3 de la Déclaration des droits de l’Homme  : «  Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation. » La nation est une forme de société dans laquelle le lien social englobant tous les autres est d’abord un lien civique entre égaux, lien se substituant ou cohabitant plus ou moins bien avec les identités et les liens patrimoniaux, raciaux, religieux ou à la seule allégeance au prince et à l’État.

4Dominique Schnapper prend bien soin, et elle y revient souvent, d’affirmer que cette définition est un type idéal, une construction et une rationalisation intellectuelle, mais qu’elle est aussi un idéal  ; la communauté des citoyens n’est pas la totalité de la vie sociale et elle est toujours moins parfaite que ses principes, notamment en ayant longtemps exclu les femmes, les citoyens de seconde zone et les minorités. Mais à ses yeux, cette incomplétude ne peut affecter le modèle lui‑même. Chaque nation se développe selon son histoire et ses formes propres, selon ses mythes et son imaginaire, mais toutes les nations démocratiques sont un lien civique politique.

5Aux anciennes transcendances religieuses, la communauté des citoyens substitue une transcendance politique, des principes tenus pour universels et sacrés, une pure égalité citoyenne exigeant une loyauté civique. Cet universel‑là se heurte aux appartenances ethniques particulières, aux intérêts en conflit et aux clôtures mêmes des identités nationales, mais il reste le projet d’une société composée d’individus égaux en tant que citoyens. La communauté des citoyens n’est jamais totalement accomplie, mais elle lie des individus libres et égaux en droit, des individus qui, sans cela, ne seraient guidés que par leurs égoïsmes. Ce plaidoyer pour la démocratie nationale conduit Dominique Schnapper à se méfier des formations politiques communautaires ou religieuses et à défendre la forme française de la laïcité cantonnant les «  différences  » dans l’espace privé, alors que l’espace public est celui d’un universel national. D’ailleurs, observe‑t‑elle, on peut entrer dans une citoyenneté nationale alors que l’on n’entre pas dans une ethnie. C’est en ce sens que l’on peut parler de transcendance du lien démocratique national et, d’ailleurs, les diversités ethniques et religieuses sont mieux tolérées et protégées dans les sociétés démocratiques qu’elles ne le sont dans les autres sociétés. Surtout, le modèle de la nation démocratique donne des armes aux minorités et aux dominés qui peuvent y revendiquer l’égalité des droits au nom de l’appartenance à la même nation. C’est parce que nous sommes égaux dans la nation que le sort qui nous est fait est injuste et intolérable peuvent dire, et disent, les minorités ethniques et les classes dominées longtemps exclues de la nation.

  • 5 . Louis Dumont (1983), Essai sur l’individualisme, Paris, Seuil, pp. 20‑21.

6En définissant la nation comme l’espace de la démocratie, Dominique Schnapper ne pouvait éviter de revenir à la vieille opposition des conceptions allemande et française, à l’opposition de Herder et de Renan. Examinant ces deux figures de la nation, celle de la culture, voire de la race, et celle du contrat politique, elle reprend l’opposition de Louis Dumont entre la nation «  individu collectif  » encadrée par des États pluri‑nationaux, et la nation «  collection d’individus  » dont les révolutionnaires américains et français ont construit la théorie  : «  On peut dire que la nation est la société globale composée de gens qui se considèrent comme des individus5.  » La nation n’est pas une gemeinschaft ethnique se dotant d’un État, elle est la construction d’une communauté d’individus tenus pour libres et égaux. La communauté des citoyens n’efface pas les communautés et les classes sociales, elle les englobe dans un espace politique leur garantissant des droits. C’est en ce sens que la communauté nationale démocratique – pourquoi ne pas dire ici la République  ? – peut être tenue comme «  transcendante  »  ; elle dépasse les identités et les intérêts particuliers tout en les reconnaissant.

7Évidemment, cette définition du lien civique est conçue comme un principe et un idéal, mais le propos de Dominique Schnapper reste celui d’une sociologue qui ne cesse de mesurer la distance entre le modèle politique et la réalité historique. Aussi, aucune société n’incarne parfaitement la communauté des citoyens, même s’il semble évident qu’une tradition républicaine française ouverte et modérée a les faveurs de la sociologue qui n’ignore pourtant rien des limites de notre démocratie et des tragédies de notre histoire nationale et coloniale. Ce modèle, cet idéal ou cet horizon régulateur, apparaît extrêmement fragile. Aux yeux de Dominique Schnapper, il est menacé par le triomphe des particularismes, par la violence des conflits d’intérêts, par la perte de confiance dans les institutions, par le déclin du civisme. Alors que l’économie et la culture étaient avant tout nationales, elles sont aujourd’hui débordées de toutes parts, la dépolitisation menace et l’individu, produit de la communauté des citoyens, semble aujourd’hui se retourner contre elle. Dès lors, le travail de Dominique Schnapper visera moins à défendre un idéal démocratique qui est aussi une conception de la société, qu’à s’interroger sur ce qui le menace  : l’affirmation des identités, le règne de l’État‑providence promouvant la citoyenneté sociale contre la citoyenneté civique, et les excès de l’égalité démocratique eux‑mêmes. Elle se place ainsi dans le sillage de Montesquieu, de Tocqueville et d’Aron, des penseurs libéraux français les plus conscients de la fragilité des démocraties.

8II. Un premier danger menace la communauté des citoyens  : le fractionnement de la nation entre les communautés ethniques, culturelles, religieuses ou «  raciales  » qui la composent nécessairement. Le risque est d’autant plus grand que les relations interethniques sont aussi des relations de domination et que les sociétés démocratiques modernes n’ont jamais totalement évacué le racisme le plus brutal, même si elles ne l’ont pas inventé. La relation à l’autre se présente comme un bilan des connaissances sociologiques accumulées sur cette question aux États‑Unis, en Grande‑Bretagne, en France et dans quelques autres sociétés postcoloniales. Entre le relativisme, acceptant toutes les cultures au nom de la tolérance, mais au risque de la dissolution de l’espace national de la démocratie, et l’universalisme assimilationniste effaçant les identités ethniques au prix d’une oppression culturelle, chaque nation a construit ses propres combinatoires dont les sociologies nationales sont, à la fois, des descriptions et des théories «  indigènes  ». Alors que les sociologues américains en ont fait un objet essentiel dès la naissance de la discipline, les sociologues français n’ont longtemps vu que des migrants rapidement assimilables, et encore, quand ils les voyaient.

9La reconnaissance démocratique exige d’affirmer l’unité de l’homme et d’accepter la diversité des cultures, comme le pensaient Montaigne et Montesquieu. L’épreuve n’est pas mince pour les nations démocratiques car les collectivités historiques, ethniques et religieuses reposent sur une «  préférence pour le semblable  » au nom d’une parenté, symbolique sans doute, mais fortement vécue. Le fait que ces communautés soient des constructions historiques et tout aussi imaginaires que les nations n’empêche pas qu’elles fondent des identités sociales hiérarchisées par les majorités qui, souvent, les naturalisent et les racialisent. La longue tradition sociologique américaine consacrée aux relations interethniques a ausculté la formation des préjugés, développant ainsi les analyses pionnières de Tocqueville et de Weber. Il n’est donc pas nécessaire d’adhérer aux thèses culturalistes ou d’être «  communautarien  » pour admettre que les identités ethniques existent «  pour soi  » et donnent aux acteurs des ressources subjectives et objectives contrastées, comme le montre la diversité des destins des minorités qui composent une large part de la société américaine.

  • 6 .Gunnar Myrdal (1944), An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy, New York, Harp (...)
  • 7 .Frederik Barth (ed.) (1969), Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Dif (...)

10Il reste que, jusqu’aux années soixante, dans le sillage de l’École de Chicago, la sociologie américaine s’est placée d’un point de vue assimilationniste décrivant les mécanismes de ségrégation subjectifs, les préjugés, et objectifs, les marchés du travail, les stratégies urbaines…, qui freinent la réalisation du melting pot, sans que l’idéal national démocratique lui‑même soit mis en cause. À terme, les castes raciales devraient être remplacées par les classes sociales et la citoyenneté civique devrait fonder une égalité de principe, même si la situation des Noirs freine, depuis longtemps, cet optimisme67. Au‑delà du seul cas américain, en croisant le niveau de pluralisme social à celui du pluralisme culturel des diverses sociétés postcoloniales, Dominique Schnapper propose de définir plusieurs familles de relations interethniques.

  • 8 .William Wilson (1987), The Truly Disavantaged. The Inner City, the Underclass and Public Policy, (...)

11À partir des années soixante et des grandes émeutes urbaines des ghettos noirs, le regard sociologique américain se déplace. Le structuro‑fonctionnalisme parsonien et l’assimilationnisme latent de l’École de Chicago ne s’imposent plus. Pour Frederik Barth7, l’ethnicité n’est plus un héritage traditionnel appelé à se résorber devant la modernité industrielle et démocratique, c’est une composante de cette modernité elle‑même parce qu’elle s’enchâsse dans des relations inégalitaires et «  fonctionnelles  ». L’affaiblissement du cadre national face à la mondialisation et les stratégies de l’État‑providence ciblant des groupes discriminés afin de compenser leurs «  handicaps  » renforcent le dynamisme ethnique. C’est le moment de la formation de la «  black sociology  », dont William Du Bois est le lointain ancêtre, ouvrant la voie aux minorities studies et aux subaltern studies. Même si l’injustice faite aux minorités n’est pas contestable, Dominique Schnapper s’oppose fermement à ces orientations intellectuelles refusant, à ses yeux, l’universel des sociétés nationales et démocratiques et affirmant que le sociologue ne peut accéder à la vérité des expériences des dominés que s’il est lui‑même membre des minorités concernées. Ce relativisme épistémologique radical pourrait signer la mort du projet universaliste dont la sociologie s’est longtemps faite le héraut. Dominique Schnapper partage aussi les analyses de William Wilson8 montrant que les politiques de discrimination positive issues de cette période n’ont pas amélioré la situation de la majorité des Noirs, tout en racialisant plus encore les relations interethniques et en «  obligeant  » les individus à se définir par leurs héritages culturels et historiques.

12Opposant l’Angleterre et la France, Dominique Schnapper montre comment les politiques anglaises balancent entre l’assimilation et le droit des minorités, pendant que le débat sociologique oscille entre classes et minorités, appels à la nation démocratique et critiques du nationalisme et du racisme postcoloniaux. Le multiculturalisme y serait plus un affichage qu’une réalité pratique parce que les cultures séparées sont nécessairement hiérarchisées, parce qu’on ne pourrait être, tout à la fois, égaux et différents. La France, elle, reste dominée par la «  sociologie républicaine  » qui va de Durkheim à Dominique Schnapper en passant, entre autres, par Marcel Mauss et Maxime Rodinson. Le modèle universaliste assimilationniste y reste la référence et, en France, on a longtemps parlé plus volontiers d’immigrés que de minorités ethniques. C’est en tous cas, le modèle que défend Dominique Schnapper, celui d’un républicanisme tolérant et ouvert. Et l’on doit reconnaître que cette défense est d’autant plus convaincante que Dominique Schnapper n’ignore rien des injustices et des violences qui furent associées à ce modèle.

13Mais à ses yeux, ce n’est pas le modèle lui‑même qui est en cause car «  la participation à une collectivité politique est par nature différente de la société concrète  » (p. 453). L’ordre démocratique national doit être maintenu au dessus des liens ethniques et communautaires  ; il doit transcender les particularismes sans les ignorer pour autant, quitte à produire un ordre instable basé sur des compromis. Aussi, Dominique Schnapper se sent‑elle plus proche de Will Kymlicka, qui donne la priorité aux droits de l’individu citoyen sur les droits culturels du groupe, qu’elle ne l’est de Charles Taylor qui affirmerait l’égalité de toutes les cultures. Le danger qui nous menace étant celui de la fragmentation de la société, il convient de défendre un républicanisme libéral et modéré. Si la combinaison française de la démocratie et de la nation n’est pas toujours exemplaire, elle reste une sagesse politique. On peut cependant penser que cette sagesse devrait conduire à mieux reconnaître les communautés que ne l’exige le républicanisme français, surtout quand on sait que, dans les faits, cette reconnaissance a toujours été plus forte dans les pratiques que dans les principes, et ceci au prix d’une certaine «  hypocrisie  » républicaine.

14III. La recherche de l’égalité sociale réelle grâce au développement de l’État‑providence est inscrite dans le projet démocratique, mais, comme pouvait le craindre Tocqueville, la passion pour l’égalité sociale pourrait détruire la vertu civique de la communauté des citoyens. La démocratie providentielle est consacrée à cette question et à cette crainte. À côté de la citoyenneté politique, se déploie un ensemble d’institutions et de politiques sociales qui définissent des publics d’ayants droit sociaux à partir de leurs caractéristiques sociales, démographiques, sexuelles, leur nationalité, leur âge… Alors que l’on peut se féliciter de ce progrès de l’égalité sociale tout au long du vingtième siècle, Dominique Schnapper y perçoit aussi une mutation profonde de l’universel démocratique tel qu’il a été défini dans La communauté des citoyens.

15En fait, les progrès de l’intégration sociale par l’État‑providence qui accroît la «  solidarité organique  » en réduisant les clivages et les affrontements sociaux, affaibliraient en même temps la solidarité civique républicaine en multipliant des citoyennetés sociales, en portant les identités privées dans l’espace public, en multipliant les liens de dépendance et de clientèle. Le citoyen deviendrait un usager de plus en plus indifférent au bien public, à l’intérêt général et à la nation conçue comme l’espace de la solidarité élargie. Toutes les institutions démocratiques plus ou moins «  sacrées  », à commencer par l’école, se transforment en services aux personnes, pendant que le personnel politique devient prestataire de services dédiés à des territoires et des publics de plus en plus spécifiques et «  égoïstes  ». La liberté positive des citoyens engagés dans les affaires publiques reculerait devant la légitimité de tous les intérêts et de toutes, ou presque toutes, les identités. Alors que la démocratie républicaine unit les citoyens autour d’un imaginaire national et d’une transcendance universelle, la démocratie providentielle enferme les individus dans leurs intérêts et, paradoxalement, les divise au nom de leur égalité sociale. Elle les divise tout en les frustrant puisque, plus ils sont égaux, plus ils se comparent, se mesurent et se désolent. Pourtant la démocratie providentielle est «  providentielle  » au sens que donnait Tocqueville à cette notion  ; elle est inscrite dans les gènes de la «  providence  » et rien ne peut s’y opposer. Aussi les démocraties elles‑mêmes apparaissent‑elles comme contradictoires, comme tragiques, puisque le projet de l’unité des citoyens est sans cesse affaibli par le rêve d’une égalité sociale à laquelle il serait absurde et vain de s’opposer. Là encore, la nécessaire distance entre le politique et le social est au cœur de la sociologie de Dominique Schnapper.

16IV. L’esprit démocratique des lois est le dernier tome du grand projet de Dominique Schnapper. Après avoir mesuré les conflits entre la nation démocratique et les identités ethniques, après avoir décrit les tensions entre la citoyenneté civique et la citoyenneté sociale, il reste à se tourner vers la «  corruption  » de l’esprit démocratique engendrée par les excès mêmes de la démocratie. L’esprit démocratique des lois se place d’emblée sous l’autorité de Montesquieu qui pensait que «  la liberté extrême  » et «  l’égalité extrême  » pouvaient corrompre la démocratie dont, chacun le sait, la mesure est la vertu civique centrale.

17Deux critiques sont possibles. La critique interne montre que les démocraties ne sont jamais totalement à la hauteur de leurs principes, et Dominique Schnapper n’est pas la dernière à dénoncer les lacunes des systèmes démocratiques  : le sort longtemps réservé aux femmes, le racisme, les droits bafoués, les inégalités excessives… Mais alors que les critiques internes sont bonnes pour les démocraties, les critiques externes engendrent les excès mêmes de la démocratie, elles corrompent le caractère de l’homo democraticus. Les excès de l’hyper critique se retournent alors contre la démocratie alors que, «  plus que toute autre, la société démocratique assure la sécurité et le bien‑être matériel de ses membres. Elle garantit la liberté et la protection sans doute les plus grandes que les sociétés humaines aient connues, elle est plus stable, plus juste et plus cohérente que les autres, elle fait partie des sociétés les plus inclusives  » (p. 238).

  • 9 . La distinction kantienne entre l’indépendance et l’autonomie a été notamment développée par Alain (...)

18Dominique Schnapper passe en revue tout ce qui érode le caractère du sujet démocratique et tout ce qui affecte la stabilité, la cohérence et la chaleur de la vie sociale. Au nom de l’indépendance de l’individu qui se substitue à l’autonomie9 du citoyen placée sous l’autorité de la loi et de la raison, le respect de la loi et le goût pour l’intérêt public déclinent inexorablement. «  Si elle n’était pas “réglée”, la liberté pourrait‑elle se corrompre en licence, l’égalité en égalitarisme ou, en d’autres termes, en indistinction généralisée  ? La démocratie ne deviendrait‑elle pas alors incapable d’assurer la cohésion sociale et la vie en commun  ?  » (p. 30).

  • 10 . Si le titre n’avait pas déjà été pris, ce livre aurait pu s’intituler La sagesse et le désordre : (...)

19Conformément au projet de critiquer les «  excès  » démocratiques, Dominique Schnapper en dénonce les manifestations les plus extrêmes, celles qui lui semblent les plus dangereuses, les plus contradictoires et bien souvent les plus absurdes10. Et la liste en est longue  ! En même temps que s’amplifient les rêves de toute puissance et de maîtrise totale de la nature, jusqu’au rêve d’abolir la vieillesse et la mort, l’obsession du risque zéro conduit à ne plus agir. L’image régulatrice d’une nature, imposant les contraintes de la réalité tout en étant transformable par la science et par la raison, se décompose inexorablement et, dès lors, tout est possible ou plus rien ne l’est. Les technologies de l’information aboliraient l’espace et multiplieraient les temps sociaux au prix d’une destruction des sociabilités, des courtoisies élémentaires et d’un recul des hiérarchies du savoir et de l’information quand tout se vaut au nom de l’égalité d’accès à l’information et à la communication. Il en découle une tyrannie du présent, un déclin des promesses et des engagements, une absence de responsabilité à l’égard des générations passées et futures.

20Quand la liberté devient «  excessive  », les normes et les institutions perdent leur autorité. Au nom de l’égale liberté, tout peut être discuté sans que la discussion soit encadrée par les «  faits  », les valeurs et les règles du débat raisonnable. Garantie par l’État‑providence, l’indépendance individuelle triomphe en affaiblissant la confiance dans les autres, tout simplement parce que les individus n’en auraient plus besoin.

21Alors que, durant plus d’un siècle, les droits politiques ont été prolongés par les droits sociaux, nous passerions aujourd’hui de la citoyenneté à la «  démocratie de l’intime  »  : démocratie familiale, démocratie culturelle, démocratie sanitaire, démocratie sexuelle, démocratie environnementale… Au nom de la relation pure et de l’authenticité du sujet, ce n’est pas le PACS qui ressemble au mariage, c’est le mariage qui ressemble au PACS, à un contrat n’engageant aucun tiers, si ce n’est les enfants que l’on peut choisir d’avoir par diverses méthodes. Les droits des conséquences se substituent aux droits «  transcendants  » du contrat social. Les droits «  liberté  » remplacent les droits «  créance  » et les obligations. Le musée n’est plus le temple de la beauté, des histoires nationales et de l’histoire universelle de l’esprit humain  ; il devient une entreprise culturelle et touristique. Au fond, dit Dominique Schnapper, toutes ces mutations procèdent d’une «  affinité structurelle  » avec la consommation, avec ce que d’autres appelleraient la marchandisation du monde.

22Au nom de l’égalité et de la liberté extrêmes, «  l’homo democraticus juge avec indulgence des conduites illégales lorsqu’elles sont menées au nom d’un bien affirmé supérieur au droit positif, conception moderne d’une sorte de droit naturel  » (p. 117). On se passe alors de la représentation politique, des syndicats et des institutions, on renonce à la transcendance républicaine au nom de l’authenticité de ses intérêts, de ses émotions et de ses opinions. La démocratie en devient paralysée et ne peut plus construire de projets à long terme et de réformes lourdes, qu’il s’agisse des politiques fiscales, de l’éducation ou des grands équipements. La «  peopolisation  » des dirigeants collant à l’air du temps et aux émotions remplace les projets et l’action politique est mise à mal par des électeurs qui sanctionnent les gouvernements plus qu’ils ne les soutiennent.

  • 11 . Otavio Paz (1983), Rire et pénitence. Art et Histoire, Paris, Gallimard, p. 93.
  • 12 . Ian Hacking (2008), Entre science et réalité. La construction sociale de quoi ?, Paris, La Découv (...)

23Nous entrons dans le monde de la confusion et de l’indistinction au nom d’une démocratie radicale considérant les enfants, la nature, les animaux ou les machines comme des citoyens de plein droit. L’histoire ne pèse plus face à la concurrence des mémoires particulières, l’inégalité des sexes est combattue au nom de l’indétermination des sexes, toutes les hiérarchies sont vécues comme des formes de mépris. C’est la société de l’humiliation. Quand chaque singularité est tenue pour sacrée, la barrière du sacré et du profane s’estompe et bien des intellectuels en appellent à une démocratie si radicale qu’elle détruit la démocratie institutionnelle et, au‑delà, les conditions mêmes de la vie sociale, si l’on en croit Durkheim qui faisait de la séparation du profane et du sacré la condition élémentaire de la formation des sociétés. Alors que la critique dénonçait les lacunes et les injustices des sociétés démocratiques au nom des valeurs de la démocratie, l’hyper critique est tentée d’identifier la vie sociale et les institutions elles‑mêmes à des formes d’oppression cachées. Dominique Schnapper cite Otavio Paz11 : «   Nous avons perverti la critique  : nous l’avons mise au service de la haine de nous‑mêmes et de notre monde. Avec elle, nous n’avons rien construit, sauf des prisons de concepts. Pire encore, la critique nous a servi à justifier les tyrannies  » (p. 238). Sous le prétexte que tout est construit, ce qui n’est guère contestable pour un sociologue, la critique de la critique finirait pas postuler que tout est arbitraire et relatif, que tout ce qui est construit peut être déconstruit à condition de le vouloir12.

24Les démocraties sont fragiles, l’histoire du vingtième siècle et quelques élections récentes nous le rappellent. Elles supposent un apprentissage et une vertu. La défense de l’esprit des lois n’est pas seulement une adhésion raisonnée aux institutions  ; c’est aussi une conception de l’individu, une morale frugale, une solidarité et un art de vivre ensemble. Or la démocratie «  excessive  » menace ce qu’il faut appeler une sagesse démocratique, ou un amour de la démocratie, et Dominique Schnapper ne s’interdit pas de le rappeler à quelques intellectuels, et parfois à ses collègues sociologues  ; à ceux que les voluptés de l’hyper critique conduisent à oublier qu’il existe des formes élémentaires des sociétés démocratiques, alors qu’ils ne sont pas insensibles aux bénéfices académiques et médiatiques que confère l’hyper critique dans des sociétés où elle serait désormais routinière.

  • 13 . Dominique Schnapper (Entretiens avec S. Mesure et G. Busino) (2013), Travailler et aimer. Mémoire (...)
  • 14 . Dominique Schnapper (2010), Une sociologue au Conseil constitutionnel, Paris, Gallimard, 452 p.

25V. Sur deux décennies, l’œuvre de Dominique Schnapper se caractérise par sa cohérence et sa continuité. Un modèle démocratique conçu, à la fois, comme un type idéal et comme un idéal est confronté à la réalité de la vie sociale et politique des sociétés, et pas seulement de la société française. Porté par une écriture claire et pondérée, le travail de Dominique Schnapper se présente comme une œuvre engagée  ; engagée intellectuellement, mais aussi engagée pratiquement. Ce n’est pas forcer une interprétation que d’inscrire ce travail dans une biographie puisque Dominique Schnapper s’est elle‑même livrée à cet exercice13. Elle a dû conquérir sa propre pensée avec et contre un héritage familial, tragique durant la guerre mais aussi prestigieux, et surtout, contre un univers professionnel parfois composé d’Écoles obligeant les uns et les autres à «  choisir son camp  »  : «  J’ai donc mené ma petite barque en toute modestie…  » (p 93). Sa participation à la Commission de la nationalité en 1988 a sans doute donné à son travail une inflexion décisive  : la construction du modèle de la démocratie des citoyens et l’analyse des épreuves auxquelles il est soumis. De la même manière, son expérience au Conseil constitutionnel n’a pas été sans effet sur sa sensibilité aux dimensions institutionnelles de la démocratie, tout en la préservant de quelques naïvetés institutionnelles tentées d’ignorer la vie sociale14.

  • 15 . Dominique Schnapper (2007), Qu’est‑ce que l’intégration ?, Paris, Gallimard, « Folio », 240 p.

26Une œuvre ne se définit pas seulement par des idées, elle se caractérise aussi par un style. Celui de Dominique Schnapper est résolument classique et sociologique. Classique, elle revient sans cesse sur sa dette à l’égard des pères fondateurs, notamment de Durkheim – plus qu’elle ne le dit souvent – de Mauss, Montesquieu, Tocqueville et Weber. Elle n’en partage pas seulement les concepts et les outils  ; en se demandant sans cesse comment «  tiennent  » les sociétés, elle en partage aussi les inquiétudes concernant les fragilités des démocraties, et au‑delà, les risques de désagrégation des sociétés elles‑mêmes15. Sociologique, le travail de Dominique Schnapper ne consiste pas seulement à défendre des thèses, contrairement à ce que cette brève note pourrait laisser penser. Chacun des livres composant cette œuvre est fondé sur des enquêtes et sur une connaissance approfondie de la littérature sociologique américaine, anglaise et française. À la fin, ce sont les données sociologiques et les enquêtes qui tranchent et rien n’est plus éloigné de ce travail que le style essayiste qui s’efforce de coller à l’air du temps. La vigueur des idées est toujours contrebalancée par le souci des données, y compris des «  faits  », des théories et des analyses qui pourraient contredire a priori les convictions de Dominique Schnapper.

27L’esprit démocratique des lois se démarque cependant de ce style intellectuel et peut parfois apparaître moins convaincant que les autres livres. En choisissant de dénoncer les conduites, les représentations et les théories les plus extrêmes, Dominique Schnapper peut réjouir un lecteur agacé par les idées les plus «  folles  ». Mais c’est souvent affaire d’opinion et d’humeur, comme en matière d’art, de courtoisie ou de sexualité. Choisir de critiquer la deep ecology réclamant le droit de vote pour les animaux peut apparaître comme une façon de ne pas considérer sérieusement les enjeux écologiques et ceux de la définition du statut des animaux et, plus largement, de la nature. De même, la peur de l’indistinction paraît bien excessive quand on sait que cette peur est aussi vieille que la modernité elle‑même qui abolissait les catégories d’un monde social voulu par la nature et par les dieux. Ne pourrions‑nous pas nous féliciter de l’évolution des musées qui ne sont plus des conservatoires culturels, et ne pas craindre pour autant l’abolition des mémoires nationales  ? Ne pourrions‑nous pas dénoncer la haine et l’irrationalité qui s’écoulent sur la «  toile  » quand chacun s’y exprime, et y voir aussi des contre‑pouvoirs conformes à l’esprit démocratique  ?

28Plus fondamentalement, on ne voit pas nécessairement en quoi tout ce que Dominique Schnapper conçoit comme une confusion égalitariste et une «  indistinction des personnes  » menace la démocratie. D’ailleurs, Dominique Schnapper a toujours pris soin de souligner qu’il existe une distance nécessaire entre le politique, «  transcendant  », et l’intégration sociale inégalitaire, communautaire, immanente et «  irrationnelle  ». Dès lors, tout ce qui peut apparaître comme des ruptures dans la culture et la subjectivité des individus, voire dans l’anthropologie humaine, ne peut pas être interprété comme une menace contre la démocratie. L’extension des droits individuels et culturels n’annonce pas fatalement le triomphe du narcissisme et des communautarismes. «  La confusion égalitariste  » ne fait certainement pas le lit de l’égalité sociale si l’on en juge par le creusement nouveau des inégalités. On ne voit pas toujours en quoi la démocratie serait menacée par les mutations de la famille ou par celles de la sociabilité, sauf à figer le moment démocratique dans les sociétés industrielles, nationales et reposant sur «  l’individualisme institutionnel  » vertueux de la sociologie durkheimienne, sur l’individu «  intro‑déterminé  » de David Riesman. On pourrait même craindre que la défense de cette tradition ne soit pas toujours celle de la démocratie. Il existe aujourd’hui suffisamment de mouvements autoritaires, réactionnaires et populistes en appelant au vieux modèle de l’intégration nationale républicaine pour que la question puisse être posée à Dominique Schnapper, qui ne peut pas être soupçonnée de la moindre bienveillance à l’égard de ces mouvements.

29En associant aussi fortement un modèle politique aux mœurs et aux sensibilités sociales dominant dans un type de société largement identifié aux ensembles «  fonctionnels  » et ordonnés des sociétés modernes théorisées par Durkheim ou Parsons, Dominique Schnapper court le risque de ne voir que des menaces dans la transformation de ces mœurs. Dans ce cas, l’attachement à la norme démocratique idéale peut conduire à la déploration systématique, souvent pertinente, mais peut‑être trop inquiète. N’est‑il pas possible d’imaginer une recomposition de la communauté des citoyens quand les nations ne peuvent plus être totalement identifiées aux sociétés intégrées des théories sociologiques, quand le monde entier entre dans chaque nation, quand les États délaissent une part de leur souveraineté, quand les vieilles oppressions ne sont plus acceptables et quand de nouvelles s’insinuent alors que le désir d’égalité s’impose  ? Si cette recomposition n’était pas possible parce que la communauté des citoyens reste irrémédiablement attachée aux sociétés industrielles et nationales homogènes, et aux ordres hiérarchiques et aux modes de transmission scolaire qu’elles ont construits ou recyclés, il faudrait, soit tourner définitivement la page ouverte par les révolutions démocratiques du siècle des Lumières, soit défendre cet héritage précieux envers et contre tous, y compris contre notre modernité et se laisser envahir par une angoisse sans issue. Dominique Schnapper est beaucoup trop sage pour se laisser enfermer dans cette alternative et son prochain livre devra nous dire comment la communauté des citoyens ne peut se sauver qu’en se transformant, comment elle ne cesse de se recomposer au‑delà de ses crises.

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Notes

1 . Dominique Schnapper (2014), L’esprit démocratique des lois, Paris, Gallimard, 321 p.

2 . Dominique Schnapper (1994), La Communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, 228 p.

3 . Dominique Schnapper (1998), La Relation à l’autre. Au cœur de la pensée sociologique, Paris, Gallimard, 562 p.

4 . Dominique Schnapper (2002), La Démocratie providentielle. Essai sur l’égalité contemporaine, Paris, Gallimard, 325 p.

5 . Louis Dumont (1983), Essai sur l’individualisme, Paris, Seuil, pp. 20‑21.

6 .Gunnar Myrdal (1944), An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy, New York, Harper & Row.

7 .Frederik Barth (ed.) (1969), Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Boston, Little Brown.

8 .William Wilson (1987), The Truly Disavantaged. The Inner City, the Underclass and Public Policy, Chicago, The University of Chicago Press.

9 . La distinction kantienne entre l’indépendance et l’autonomie a été notamment développée par Alain Renaut (1989), L’ère de l’individu, Contribution à une histoire de la subjectivité, Paris, Gallimard.

10 . Si le titre n’avait pas déjà été pris, ce livre aurait pu s’intituler La sagesse et le désordre : H. Mendras (dir.) (1980), La Sagesse et le Désordre, Paris, Gallimard.

11 . Otavio Paz (1983), Rire et pénitence. Art et Histoire, Paris, Gallimard, p. 93.

12 . Ian Hacking (2008), Entre science et réalité. La construction sociale de quoi ?, Paris, La Découverte, 298 p.

13 . Dominique Schnapper (Entretiens avec S. Mesure et G. Busino) (2013), Travailler et aimer. Mémoires, Paris, Odile Jacob, 230 p.

14 . Dominique Schnapper (2010), Une sociologue au Conseil constitutionnel, Paris, Gallimard, 452 p.

15 . Dominique Schnapper (2007), Qu’est‑ce que l’intégration ?, Paris, Gallimard, « Folio », 240 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Dubet, « L’inquiétude démocratique », Sociologie [En ligne], N°3, vol. 5 |  2014, mis en ligne le 30 novembre 2014, consulté le 27 mai 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2338

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Auteur

François Dubet

francois.dubet@u-bordeaux2.fr
Professeur de sociologie à l’Université de Bordeaux et Directeur d’études à l’EHESS - Centre Émile Durkheim – Université de Bordeaux – 2, 3 ter place de la Victoire – 33076 Bordeaux cedex.

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