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D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Modernes

À propos de Bruno Karsenti, D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Modernes (Gallimard, 2013)
Sylvie Mesure
Référence(s) :

Bruno Karsenti (2013), D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Modernes, Paris, Gallimard, « Nrf essais », 368 p.

Texte intégral

  • 1 . Bruno Karsenti (2013), D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Mod (...)

1Avec ce livre, Bruno Karsenti1 nous expose un projet ambitieux et exaltant, celui de renouer le dialogue entre philosophie et sciences sociales. D’une grande érudition, l’ouvrage se compose d’une série d’articles où se trouve développée une réflexion sur les conditions auxquelles la philosophie doit se soumettre pour opérer un rapprochement avec les sciences sociales, et particulièrement avec la sociologie. Quand on sait que les sciences sociales se sont précisément constituées, au XIXe siècle, par un mouvement d’arrachement à la philosophie suivant en cela le précepte de Durkheim, dont Bruno Karsenti est d’ailleurs un éminent spécialiste, selon lequel il fallait « dépouiller le philosophe » pour parvenir à une connaissance objective des faits sociaux, on mesure l’ampleur de la tentative déployée.

2C’est en tant que philosophe des sciences sociales que Bruno Karsenti entend s’attaquer au problème. Mais qu’on ne s’y trompe pas. Il ne s’agit pas pour la philosophie des sciences sociales défendue par l’auteur de s’essayer encore à une quelconque fondation ou refondation des sciences de la société, ni même de se limiter au projet d’une banale philosophie des sciences. L’ambition ici est plus haute. Et se situe à la hauteur de l’événement constitué par l’apparition d’une « figure discursive inouïe », celle des sciences sociales, « dont l’irruption se mesure essentiellement à ce qu’elle fait subir à la philosophie » (p. 27). D’où la double tâche assignée par Bruno Karsenti à une philosophie des sciences sociales digne de ce nom : 1. effectuer une généalogie de ces sciences afin d’interroger les conditions de possibilité de l’émergence d’un nouveau régime de savoir par elles révélé ; 2. mais surtout comprendre philosophiquement cette histoire, c’est‑à‑dire comprendre en quoi le surgissement de ce nouveau mode de scientificité a affecté la philosophie à un point tel qu’elle en soit contrainte à devoir se repenser et se redéfinir si elle veut continuer à avoir une quelconque prise ou emprise sur le réel, et le saisir encore dans « l’étau logique » de son raisonnement.

3Avec l’entrée en scène de la sociologie dans le paysage intellectuel, dont le projet, constitutif de la Modernité, est d’élaborer une connaissance objective de la société, c’est bien d’une réelle affectation, au sens d’une véritable « altération » de la philosophie qu’il s’est agi aux yeux de Bruno Karsenti. Après l’avènement des sciences sociales, il n’est plus possible de faire abstraction du fait que l’homme est un être social dont les productions et les œuvres sont aussi engendrées socialement. Au point, selon Bruno Karsenti, qui joue ainsi Foucault contre lui‑même, que le terme de « sciences humaines » serait devenu tout à fait inadéquat pour désigner ce qu’il s’agit de penser dans toute sa radicalité. À savoir le fait que la question « Qu’est‑ce que l’homme ? » n’est pas la question des sciences sociales. En effet, écrit Karsenti, « elle n’est pas en tout cas le moteur caché de leur régime d’interrogation. Celui‑ci, bien plutôt, se traduit de la façon suivante : « Qu’est‑ce qu’une société, comment se forme‑t‑elle et se règle‑t‑elle de l’intérieur d’elle‑même ? ». C’est la nouveauté de ce genre de question qu’une approche historico‑conceptuelle des sciences sociales » serait « susceptible de faire resurgir » (p. 137), et c’est la raison pour laquelle il faudrait se déprendre « des illusions individualistes et subjectivistes », et « refuser la mise sous tutelle humaniste et régressive » (p. 137) par quoi Foucault définit les sciences humaines.

4Mais cette « altération » de la philosophie par la sociologie n’est pas à interpréter comme sa dissolution ; elle serait plutôt à entendre comme ce qui fournit les conditions de sa « relance » et de sa régénération, à condition toutefois de consentir à un geste de décentrement par rapport à elle‑même en se mettant « à l’école des sciences sociales », avec pour objectif de recueillir « d’elles et d’elles seules des conceptualisations et des problématiques dont elles sont les véritables productrices » (p. 28). L’altération sociologique de la philosophie contraindrait donc le philosophe à « pratiquer la philosophie autrement » (p. 29), à une nouvelle manière de philosopher qui imposerait un dépassement (ou une subversion ?) de la philosophie politique classique « inscrite ici sous le signe de la pensée métaphysique » (p. 59) et de ses concepts, devenus caducs, de « peuple », de « citoyen », de « libre examen », de « représentation ». Ainsi, devrait se mettre en place une philosophie politique renouvelée, pour laquelle la centralité de ce qui est à penser serait moins l’État de droit et ses institutions que la société et les rapports sociaux qui s’y nouent (cf. le chapitre II où les concepts fondamentaux de cette pensée revivifiée et libérée de sa « mise sous tutelle métaphysique » sont identifiés comme étant ceux d’autorité, de société, de pouvoir). Mais si ce nécessaire passage à effectuer d’une « philosophie à l’autre » a un sens, selon Bruno Karsenti, ce n’est pas, ultimement, celui de permettre encore aujourd’hui au philosophe de philosopher. Le dépassement critique de la philosophie politique classique est ce qui véritablement permet de fonder une « politique des Modernes » capable de transformer la société.

5Face à l’ampleur du geste philosophique de Bruno Karsenti, je me permettrai ici seulement quelques remarques :

61. Si le but de Bruno Karsenti est bien de renouer le dialogue entre la philosophie et les sciences sociales, il me semble que commencer la discussion par une interrogation sur ce que ces sciences font à la philosophie n’est pas une bonne stratégie. Si l’on a bien entendu qu’une philosophie politique adaptée à la Modernité ne pouvait plus procéder ex principiis, selon le geste d’un kantisme orthodoxe, mais qu’il s’agissait maintenant de philosopher ex datis, ne serait‑il pas fructueux pour les sciences sociales, quand elles veulent dialoguer avec la philosophie, de porter leur regard sur ce que fait effectivement la philosophie quand elle se présente expressément comme une « philosophie politique appliquée » à des objets comme le genre, les inégalités, etc., selon une démarche représentée aussi en France ? Car c’est là une philosophie en acte, qui ne se contente pas de multiplier les desiderata pour penser les conditions d’un dialogue, une philosophie qui partage des objets communs avec les sciences sociales. Si, comme le souligne justement Bruno Karsenti, la question des sciences sociales n’est pas celle de « l’Homme », elle n’est certainement pas non plus celle de la « Société ». Cela sonne comme une évidence, mais il ne semble pas inutile de rappeler ici que les différentes sciences sociales se sont constituées en procédant par un découpage effectué à partir de leur point de vue spécifique et, que même à l’intérieur de leur champ de compétence propre, elles ne travaillent que sur des objets particuliers. L’interlocuteur idéal, pour que puisse s’instaurer un véritable échange entre philosophie et sciences sociales, me paraît en conséquence devoir être la philosophie politique appliquée.

72. Il est curieux de constater l’effroi que les sciences sociales continuent de provoquer chez certains philosophes, au point qu’il leur semble encore nécessaire aujourd’hui de s’en aller rejoindre les vieilles lunes de l’antihumanisme. Et à cet égard, l’ouvrage de Bruno Karsenti est bien l’expression d’une telle sidération devant l’événement « inouï » représenté par l’irruption des sciences sociales dans le champ du savoir. Nous devons, affirme‑t‑il, « faire le deuil » du sujet (p. 18). Il est inutile ici de reprendre les termes d’un débat qui a déjà eu lieu dans les années 1980. Simplement, on sait au moins depuis Kant que, contre les illusions d’un sujet métaphysique entièrement transparent à lui‑même, il fallait au contraire partir de la finitude radicale du sujet. Qu’avec l’avènement des sciences sociales, il faille penser cette finitude sous la forme d’un inconscient sociologique venant briser la belle unité du sujet métaphysique ne devrait donc pas continuer de stupéfier à ce point, tant la démarche est devenue classique et même banale. Encore faut‑il pouvoir en revanche concevoir un usage non métaphysique de l’idée de sujet. Encore faut‑il le concevoir pour ce qu’il est, c’est‑à‑dire une norme et une valeur. Encore faut‑il aussi ne pas réduire le normatif au métaphysique. Or c’est bien là ce que semble pourtant faire Bruno Karsenti quand, affirmant qu’« il s’agit de penser une normativité complètement immanente à l’ordre social », il assigne au discours philosophique de viser à « dire ce qui est » (p. 201). Les sciences sociales ne sont‑elles pas mieux placées pour le faire ? D’autre part, outre le fait que l’idée d’un sujet porteur de droits est tout de même, partout dans le monde, mobilisée par les individus pour défendre leur liberté, et parfois au sacrifice de leur vie, cette dissolution du normatif n’est‑elle pas aussi problématique pour la philosophie ? L’ « altération » de la philosophie par les sciences sociales semble bien ainsi équivaloir, telle qu’elle est conçue par Bruno Karsenti, à sa véritable dissolution. Or, pour nouer un dialogue, il faut au moins être deux…

83. Est‑il bien judicieux en outre de vouloir commencer par « faire le deuil du sujet », pour comprendre une « société d’individus » ? Reprenant la belle expression de Norbert Elias, Bruno Karsenti a bien vu que c’était, pour la philosophie, ce qu’il s’agissait de penser (p. 22). Mais peut‑il vraiment y arriver à partir de ses présupposés ? Parlant de la sociologie, il écrit : « Elle fait tomber la dernière barrière qui bloquait l’esprit libre, qui n’est rien d’autre que la croyance en sa souveraine liberté de sujet. Elle met en lumière le déterminisme social qui opère à ce niveau, et qui exige d’être pris en charge afin qu’une société vraiment conforme au projet moderne puisse se constituer. Le paradoxe est qu’elle semble porter atteinte à la liberté. Mais de quelle liberté parle‑t‑on, lorsque l’on reste captivé par le dogme du libre examen ? N’y a‑t‑il, sous le nom de modernité, un but plus haut à atteindre, qui serait plutôt d’accomplir une société libre » (p. 59). Mais l’idée de construire une « société libre » n’a pas de sens pour les individus des sociétés démocratiques pour lesquelles le sujet individuel porteur de droits est une valeur principielle. Et si cela en a un pour Bruno Karsenti, je dirais que cela fait un peu peur ! Car ils ne veulent certainement pas sacrifier leur liberté et leurs « droits » pour ceux de la « Société » ! Relisons le grand Durkheim à cet égard et son texte magnifique sur « l’Individualisme et les intellectuels », écrit, rappelons‑le, au moment de l’affaire Dreyfus (1898). Que nous dit‑il ? Que pour les sociétés modernes et démocratiques, la personne et sa dignité sont une valeur sacrée, et que « nulle part ailleurs les droits de l’individu se sont affirmés avec plus d’énergie, puisque l’individu y est mis au rang de choses sacro‑saintes ; nulle part ailleurs, il n’y est plus absolument protégé contre les empiètements du dehors, d’où qu’ils viennent ». On ne fera pas injure à Bruno Karsenti de méconnaître ce texte. Il le cite effectivement mais sans en concevoir manifestement toute la portée (p. 189). Obsédé par l’immanence des normes, il voit surtout dans cette idée de la personne un « universel concret » (p. 193). Que les sciences sociales à leur tour ne se laissent pas impressionner par le jargon des philosophes ! Quel sens cela a‑t‑il d’opposer « un universel concret » à un « universel abstrait », si ce n’est celui de conclure que, si les normes sont socialement produites, il faut leur dénier toute validité ? Bruno Karsenti veut libérer la « Société » là où on observe que les individus, dans nos sociétés démocratiques, s’engagent dans des luttes pour, à partir de l’idée de dignité de la personne, défendre ou accroître leurs droits (droits culturels, droit au mariage homosexuel, droits des minorités etc.). Est‑ce là le point de vue réactionnaire d’individus illusionnés ? Est‑ce là aussi ce que nous apprend la sociologie ? Si la confrontation de la philosophie et des sciences sociales ne doit pas se réduire à un dialogue de sourds, il faudrait réellement écouter ce qu’elles nous disent l’une et l’autre. Elles nous parlent notamment d’un affaiblissement des institutions (Dubet), de la fin des sociétés (Touraine), de l’amenuisement du lien social (Paugam), mais aussi d’acteurs se mobilisant sans cesse pour la conquête de nouveaux droits (Touraine). Elles nous donnent à voir et à comprendre ce qu’est une « société d’individus ». Produites par des individus pour des individus, elles méritent donc pleinement le terme de sciences « humaines », comme l’avait bien vu Foucault.

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Notes

1 . Bruno Karsenti (2013), D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Modernes, Paris, Gallimard, « Nrf essais », 368 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Mesure, « D’une philosophie à l’autre. Les sciences sociales et la politique des Modernes », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2014, mis en ligne le 11 mai 2014, consulté le 20 août 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2226

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Auteur

Sylvie Mesure

mesure.sylvie@wanadoo.fr
Directrice de recherche au CNRS - Groupe d’Étude des Méthodes de l’Analyse Sociologique de la Sorbonne (GEMASS) – 190 avenue de France – 75648 Paris cedex 13

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