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Global Islamophobia

À propos de George Morgan & Scott Poynting (ed.), Global Islamophobia: Muslims and Moral Panic in the West (Ashgate, 2012)
Houda Asal
Référence(s) :

George Morgan & Scott Poynting (ed.), Global Islamophobia: Muslims and Moral Panic in the West, Ashgate, 2012)

Texte intégral

  • 1 .256 p.

1Alors que la littérature sur le sujet demeure lacunaire en France, les ouvrages en anglais portant sur l’islamophobie se sont multipliés de manière significative ces dernières années. De qualités inégales, ces publications montrent, si ce n’est l’intérêt du public, du moins celui du monde de l’édition pour ce sujet. L’ouvrage collectif Global Islamophobia, Muslims and Moral Panic in the West, dirigé par George Morgan and Scott Poynting, paru aux éditions Ashgate1 en 2012, se démarque par son ambition théorique et sa dimension internationale. Il présente une douzaine d’études de cas sur l’islamophobie, ou plus précisément sur la mondialisation du phénomène dans différents pays occidentaux. Le postulat de départ s’appuie sur un cadre théorique fort, celui des paniques morales ou peurs collectives (moral panic), et des processus de construction d’un bouc émissaire (folk devil), qui les accompagnent.

Le renouvellement des paniques morales face à l’islamophobie

2Les auteurs proposent de renouveler le modèle de panique morale afin d’y inscrire l’islamophobie mondiale. Ils croisent une analyse théorique critique du concept et des études de cas empiriques, montrant comment des situations locales peuvent s’inscrire dans des discours et des logiques plus globales qui puisent dans des répertoires orientalistes anciens, et islamophobes plus récents. Les études de cas portent sur la Grande-Bretagne, les États‑Unis, l’Australie, l’Allemagne, les Pays‑Bas, l’Italie, la France et la Suède. Cet effort de diversification montre à la fois la multitude des situations, mais aussi les points communs qui se retrouvent dans chaque cas, allant dans le sens de la thèse développée dans l’ensemble de l’ouvrage : il existe une islamophobie mondiale (en Occident) qui obéit à des logiques communes, malgré la disparité et la spécificité des enjeux locaux. Par ailleurs, la plupart des auteurs s’inspirent des différents travaux portant sur le concept de panique morale, le discutent et le mobilisent. Alors que de nombreux ouvrages collectifs sur le sujet sont une recension d’articles disparates, sans un fil conducteur théorique pour lier l’ensemble, Global Islamophobia relève ce défi. L’effort de théorisation donne une cohérence à l’ouvrage et montre comment des chercheurs de différents horizons mobilisent une même notion pour analyser la manière dont un phénomène s’inscrit dans chaque contexte local.

3L’expertise des co‑directeurs de l’ouvrage explique la rigueur théorique et la diversité des perspectives proposées : le professeur George Morgan, de l’Université Western Sydney, est spécialiste des questions post‑coloniales et de la socio­logie des minorités, notamment les Aborigènes en Australie, et Scott Poynting, enseignant à l’Université de Manchester en Grande‑Bretagne, est également spécialiste des questions d’ethnicité et de racisme, plus particulièrement des Arabes et des musulmans. En 2007, ils avaient déjà dirigé ensemble un ouvrage collectif sur les paniques morales en Australie, à partir d’études de cas diversifiées : Outrageous : Moral Panics in Australia. Il est intéressant de constater qu’à partir de ce même cadre théorique, l’aspect qu’ils ont choisi de développer pour leur deuxième ouvrage est celui de l’islamophobie.

4Dès leur introduction, Morgan et Poynting développent le concept de panique morale en montrant qu’il est parfaitement adapté pour analyser l’islamophobie contemporaine, tout en insistant sur la nécessité de le renouveler. La notion a été popularisée par le sociologue britannique Stanley Cohen (Folk Devils and Moral Panics, 1972), qui a construit son modèle théorique à partir d’une enquête portant sur les bagarres entre groupes de jeunes dans des stations balnéaires britanniques dans les années 1960. Cohen y montre comment ce phénomène banal et extrêmement localisé a pris une importance démesurée, nationale, amplifiée par les médias, pour se muer en peur collective. Morgan et Poynting renouvellent le modèle en reprenant les principaux éléments développés par Cohen dans son premier travail puis sa réédition trente ans après (Cohen, 2002), et par plusieurs autres auteurs qui avaient critiqué et affiné le concept (Goode & Ben‑Yehuda, 1994 ; Critcher, 2003 ; Garland, 2008). La première nouveauté concerne la permanence du phénomène. Alors que pour Cohen, la panique est spasmodique, dans le cas de l’islamophobie globale, il y aurait un « stock mondial » de « turbulence morale », à des niveaux différents selon les lieux et les périodes, mais qui se serait maintenu dans une certaine continuité, avant et après le 11 septembre 2001. Deuxièmement, alors que souvent la panique morale est décrite comme un événement local qui, en prenant de l’ampleur, devient une panique nationale (Goode & Ben‑Yehuda, 1994), l’islamophobie contemporaine aurait la spécificité d’être transnationale. Ce glissement entre le local et le global (glocal) implique aussi une imbrication : ainsi, il existe, d’une part, des réponses synchronisées des États occidentaux à des menaces internationales (mesures anti‑terroristes, mondialisation des moyens de répression, collaborations entre nations). D’autre part, les débats portant sur la présence musulmane dans les sociétés occidentales se ressemblent (leur définition comme des outsiders dangereux, l’idée d’un échec du multiculturalisme, le lien avec la question migratoire, etc.). Le transnationalisme ajouterait ainsi une dimension supplémentaire à l’injonction ancienne des immigrants à s’assimiler et à s’imprégner des valeurs dominantes.

Les médias comme représentation et comme source

5Enfin, Morgan et Poynting accordent une place extrêmement importante aux médias (qui sont déjà un facteur central dans toutes les études sur la construction des peurs collectives), puisque la mondialisation des moyens d’information influence la couverture médiatique et la construction des opinions publiques dans l’ensemble du monde occidental, et au‑delà. Le bouc émissaire musulman devient mondial. L’insistance sur le rôle des médias se retrouve dans le corps de l’ouvrage, puisque la plupart des enquêtes empiriques portent sur les discours et représentations médiatiques, principalement ou en grande partie. C’est le cas de l’article de Bruce Cohen et Catharina Muhamad‑Brandner, qui porte explicitement sur une campagne médiatique de diabolisation d’une école allemande, notamment à cause de la présence d’un grand nombre d’élèves perçus comme étrangers et musulmans. L’islamophobie dans les médias britanniques, bien documentée dans la littérature sur le sujet, est analysée dans deux articles. Le premier, de Joanne Massey and Rajinder Singh Tatla, porte sur la stigmatisation et la peur créées dans la couverture médiatique d’émeutes urbaines à Bradford, avant septembre 2001, ce qui vient confirmer l’idée que l’islamophobie récente puise dans des répertoires discursifs plus anciens que la guerre contre le terrorisme, dans l’hostilité historique à l’encontre des Sud‑asiatiques musulmans dans ce cas précis. La seconde étude, celle de Anneke Meyer, s’attarde sur les représentations médiatiques de l’imam Aby Hamza, devenu célèbre, comme la figure caricaturale du musulman extrémiste. Autre problématique, autre lieu, l’article de Scott Bonn analyse les mécanismes de communication politique, en montrant comment les médias ont relayé et repris à leur compte la propagande de l’administration Bush pour construire l’image d’un folk devil irakien et justifier la guerre. L’article de Selda Dagistanli et Kiran Grewal, pour sa part, porte sur la construction de « masculinités musulmanes perverses », à travers l’analyse d’affaires de viols collectifs en France et en Australie. Le cœur de l’étude s’appuie une fois encore sur la presse comme source primaire, pour comparer la manière dont les coupables de viol ont été renvoyés à leurs origines sociales, ethniques et religieuses (des jeunes de banlieues, immigrants arabes, musulmans) et décrire les adjectifs et raccourcis montrant le rôle du machisme culturel des agresseurs. Ces logiques discursives ont construit une image du jeune de banlieue, en France notamment, entre les scandales des tournantes et le débat sur le voile (de 2000 à 2004), comme simultanément « violeur » et « voileur », faisant un lien intrinsèque dans le discours public entre viol et islam. Enfin, l’article de Bruno Cousin et Tommaso Vitale propose d’aller au‑delà des représentations médiatiques, en analysant les processus et les parcours des entrepreneurs d’islamophobie. Ils avancent une analyse sociologique du champ intellectuel et médiatique italien, et de la manière dont, à travers des figures comme celle d’Oriana Fallaci, l’islamophobie a pu acquérir une légitimité dans le discours public italien.

6La question de la centralité des médias dans l’analyse des paniques morales a été critiquée ailleurs, comme elle peut l’être pour l’ensemble de la littérature portant sur l’islamophobie. La plupart des enquêtes sur le sujet, à l’instar de celles de Global Islamophobia, portent sur la représentation médiatique de l’islam et des musulmans, et s’appuient sur les médias comme source primaire pour analyser le phénomène. Ce prisme, s’il montre l’importance indéniable des médias dans la construction de l’image du bouc émissaire musulman, aboutit peut‑être à amplifier leur rôle, sans toujours mesurer leur impact réel et en minimisant par conséquent d’autres acteurs et perspectives d’analyse.

Définition de l’islamophobie, discriminations et mobilisations

7Par ailleurs, il serait pertinent de s’attarder davantage sur la définition même de l’islamophobie. Dans Global Islamophobia, cette notion permet d’inclure des réalités diverses mais elle n’est pas clairement définie sociologiquement. Ainsi, si la question raciale est présentée comme étant souvent associée au phénomène des paniques morales, Morgan et Poynting se contentent de rappeler que de nombreux travaux récents ont montré avant eux que « l’Autre musulman », racialisé, était devenu une figure populaire du démon, un bouc émissaire, dans l’imaginaire occidental (Poynting et al, 2004 ; Welch, 2006 ; Bonn, 2010). Cependant, comment définir précisément les processus de racialisation qui sont à l’œuvre dans le cas de l’islamophobie ? Dans l’ouvrage, certains auteurs semblent suggérer que l’islamophobie est un racisme, au sens sociologique, mais ne développent pas cette idée. Or, un des enjeux du débat sur l’islamophobie se situe bien là : s’il existe une hostilité indéniable qui se manifeste de différentes manières contre l’islam et/ou les musulmans, quelle est réellement sa nature ? Si dans la théorie des paniques morales, le glissement est fréquent entre la construction d’un bouc émissaire et la question raciale, il n’est pas automatique. Dans ce cas, quelle est la spécificité de l’islamophobie ? 

8Enfin, deux autres questions qui ne sont pas posées dans l’ouvrage et qui font parfois défaut dans ce champ de recherche, ont trait aux mobilisations collectives et aux discriminations. Les auteurs évoquent la notion très intéressante d’« autorisation de haïr », permission to hate (Perry, 2001 ; Poynting & Perry, 2007) comme conséquence de ce climat général d’hostilité à l’égard des musulmans : que ce soit sous forme de surveillance officielle ou en fermant les yeux sur des violences ou discriminations à l’encontre des musulmans, la panique morale entraîne un manque de réactivité lorsque les droits de ces minorités sont bafoués. Malheureusement, aucun article de Global Islamophobia n’analyse réellement, et surtout de manière empirique, les effets de l’islamophobie sur les personnes et groupes visés. Ainsi, qu’en est‑il de la discrimination réelle et comment y répondent les associations en général (le milieu militant anti‑raciste, les associations de défense des droits et libertés) et les musulmans en particulier ? L’analyse des paniques morales est pourtant un terrain propice au développement des mobilisations, celles qui accompagnent, créent ou consolident la peur, et celles qui s’y opposent et défendent les groupes incriminés (Mathieu, 2009, pp. 409‑414).

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Bibliographie

Bonn S. (2010), Mass Deception: Moral Panic and the U.S. War on Iraq, New Brunswick, NJ, Rutgers University Press.

Cohen S. (2002 [1972]), Folk Devils and Moral Panics, Abingdon, Routledge.

Critcher C. (2003), Media and Moral Panics, Buckingham, Open University Press.

Garland D. (2008), « On the Concept of Moral Panic », Crime, Media, Culture, 4, 1, pp. 9‑30.

Goode E. & Ben‑Yehuda N. (1994), Moral Panics : The Social Construction of Deviance, Cambridge, MA, Blackwell.

Mathieu L. (2009), « Paniques morales », Dictionnaire des mouvements sociaux, Presses de Sciences Po, pp. 409‑414.

Morgan G. & Poynting S. (2007), Outrageous : Moral Panics in Australia, Hobart, ACYS Press.

Perry B. (2001), In the Name of Hate : Understanding Hate Crimes, New York, Routledge.

Poynting S. & Perry B. (2007), « Climates of Hate : Media and State Inspired Victimisation of Muslims in Canada and Australia since 9/11 », Current Issues in Criminal Justice, 19, 2, nov., pp. 151‑171.

Poynting S. et al. (2004), Bin Laden in the Suburbs : Criminalising the Arab Other, Sydney, Institute of Criminology.

Welch M. (2006), Scapegoats of September 11th : Hate Crimes and State Crimes in the War on Terror, New Brunswick, NJ, Rutgers University Press.

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Notes

1 .256 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Houda Asal, « Global Islamophobia », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2014, mis en ligne le 12 mai 2014, consulté le 25 mai 2017. URL : http://sociologie.revues.org/2210

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Auteur

Houda Asal

hasal@hotmail.fr
Post‑doctorante à l’Université McGill, Montréal Associée au CMH‑ERIS - 48 boulevard Jourdan – 75014 Paris

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