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Compte rendu d’Émile Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, 1895 (traduction par Sylvie Mesure)

Review of Règles de la méthode sociologique
Ferdinand Tönnies

Texte intégral

  • 1 . Archiv für systematische Philosophie, 1898 ; ré‑édité in F. Tönnies,1929, Soziologische Studien u (...)

1Cet ouvrage est le fruit d’une réflexion approfondie ; il se range parmi les efforts entrepris pour distinguer la sociologie scientifique de la sociologie rhétorique. L’accent est mis sur la définition des faits sociaux et s’y trouve posée la règle fondamentale selon laquelle il faut considérer les faits sociaux comme des choses. Toute une série de règles en découle. Le premier groupe de règles se rattache à l’observation des faits sociaux et est dirigé contre les préjugés idéologiques de la pensée vulgaire. L’auteur observe avec raison que cette pensée vulgaire ne se présente jamais avec autant d’assurance que dans ce monde conceptuel des plus compliqués. Il traite en outre de manière détaillée de la distinction qu’il faut établir entre le normal et le pathologique (avec comme résultat remarquable l’établissement du fait que la criminalité est un phénomène normal de la vie sociale) ; l’auteur prend aussi comme objet les divers aspects et les formes variés de la vie sociale. Il aborde aussi la question de l’explication des faits à partir de leur milieu interne et de la relation à établir entre le psychique et le social, enfin il traite de la valeur déterminante pour la sociologie de la comparaison, et particulièrement des variations concomitantes. La nature de la méthode proposée est résumée dans un chapitre final : la sociologie doit s’émanciper de la philosophie et se remettre sur ses pieds ; elle doit devenir objective et s’élever au-dessus de la simple curiosité ; elle doit par conséquent « prendre le caractère ésotérique qui convient à toute science. Elle gagnera ainsi en dignité et en autorité ce qu’elle perdra peut-être en popularité » (p. 178).1

2Les thèses principales de Durkheim, qui furent publiées antérieurement dans la Revue Philosophique, furent sévèrement critiquées par son compatriote Tarde (voir Annales de l’Institut international de Sociologie, t. 1, p. 209 sq.). Ce dernier (Durkheim) définit comme « faits sociaux » exclusivement ce que j’ai désigné comme les formes de la volonté sociale. Il veut dire par là que le social doit être pensé comme s’il existait indépendamment des consciences individuelles (s’il est possible d’utiliser ici le pluriel) et possédait un pouvoir de contrainte sur elles. Tarde polémique contre cette façon de voir sans vraiment bien la comprendre et sans remarquer que la création de concepts est un acte arbitraire qui ne peut être évalué que par rapport au but pour lequel il a été créé. Mais il a parfaitement raison de dénoncer comme chimériques et fantastiques les concepts sociologiques quand ils sont coupés de toute fondation psychologique. En vérité, la fondation psychologique est tout à fait absente chez Durkheim. Il oppose d’une part sa doctrine à celles de Hobbes et de Rousseau pour lesquels l’individu lui-même est « l’auteur d’une machinerie qui a pour rôle essentiel de le dominer et de le contraindre » (p. 149) ; il s’oppose d’autre part au droit naturel et aux économistes récemment représentés par Herbert Spencer. Eux aussi ne voient rien de spécifique dans le social et le considèrent comme le produit naturel des instincts humains, et c’est la raison pour laquelle ils tiennent la contrainte pour une exception anormale. À l’inverse, Durkheim soutient que la vie sociale est naturelle et cependant que la contrainte est bien un attribut essentiel de tout fait social. Mais cette contrainte provient simplement du fait «  que l’individu se trouve en présence d’une force qui le domine et devant laquelle il s’incline ; mais cette force est naturelle… ; elle sort des entrailles mêmes de la réalité ; elle est le produit nécessaire de causes données » ; « la vie sociale […] dérive directement de l’être collectif qui est, par lui-même, une nature sui generis ; c’est qu’elle résulte de cette élaboration spéciale à laquelle sont soumises les consciences particulières par le fait de leur association et d’où se dégage une nouvelle forme d’existence ». Rien de tout cela n’est spécialement simple ni clair et les métaphores utilisées contribuent en outre à obscurcir les choses, mais il faut bien reconnaître que l’auteur touche ici à un problème que bien d’autres, y compris Tarde, ne se sont guère posés. Il est possible d’esquisser à grands traits l’histoire du problème : la conscience naïve et religieuse considère les forces sociales comme des forces surnaturelles ; le rationalisme, quant à lui, les reconnaît comme les produits d’une volonté et d’une pensée communes qu’il ne peut faire dériver cependant que des individus, même si en vérité elles sont données de manière plus immédiate que peuvent l’être la pensée et la volonté individuelles. On peut voir une prémisse de cette interprétation dans le concept aristotélicien de « zoon politikon » et dans les théories des instincts sociaux auxquelles il est associé et qui ont été répétés « ad nauseam » sans jamais pourtant avoir été ni approfondies, ni développées. La contrainte n’est qu’un cas spécial ; le fait général réside dans l’interaction qui se noue entre les individus d’un côté, et de l’autre, entre ces individus et une volonté sociale qu’ils perçoivent et pensent comme substantielle et qu’ils contribuent par là à créer.

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Notes

1 . Archiv für systematische Philosophie, 1898 ; ré‑édité in F. Tönnies,1929, Soziologische Studien und Kritiken, III, Jéna, pp. 274‑276.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ferdinand Tönnies, « Compte rendu d’Émile Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, 1895 (traduction par Sylvie Mesure) », Sociologie [En ligne], N°2, vol. 4 |  2013, mis en ligne le 25 septembre 2013, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://sociologie.revues.org/1825

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