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La société des égaux

A propos de Pierre Rosanvallon, La société des égaux (2011)
Danilo Martuccelli
Référence(s) :

Pierre Rosanvallon, La société des égaux, Paris, Editions du Seuil, 2011, 428 p.

Texte intégral

1Même en omettant ses engagements intellectuels, ses activités éditoriales ou son rôle dans l’animation de réseaux, il existe plusieurs Pierre Rosanvallon. Ils n’ont pas toujours la même sensibilité analytique. L’historien du xixe siècle est attiré par les sources du libéralisme, économique et politique, dont au fond il se sent très proche. Le philosophe politique de la démocratie balaie une période temporelle plus large, mais est également plus sensible aux limites de cette même tradition libérale et de la nécessité propre aux temps modernes d’accorder une place plus grande au social à l’heure de cerner les défis de la démocratie. Quant au sociologue, à partir souvent d’une sensibilité socialiste et libérale, il essaye de comprendre les nouvelles formes de la question sociale – allant de la question syndicale aux transformations de l’État-providence. Même si un fil conducteur est commun à tous ces travaux, à savoir la question du politique, autant dire l’articulation du social et de sa représentation, il n’en reste pas moins que l’œuvre est traversée par des nuances importantes. Le grand intérêt du dernier livre de Pierre Rosanvallon est qu’il parvient à articuler, dans une synthèse brillante et érudite, non seulement sa triple vocation historienne, politique et sociologique, mais surtout qu’il nous livre un travail‑programme où tous les fils qu’il a tissés depuis maintenant plus de trente ans sont explicitement mis en relation. Dans ce sens, plus et mieux que les ouvrages qu’il a consacrés à la démocratie et à ses difficultés ces toutes dernières années, La Société des égaux apparaît comme un livre majeur de sa trajectoire intellectuelle.

2Certes, la vision d’ensemble restituée s’inscrit sans rupture majeure dans ce qui est désormais le récit mainstream des sciences sociales: l’instauration progressive et accidentée de l’égalité, la consolidation d’un âge d’or associé à des politiques actives de redistribution, le «grand retournement» des trente dernières années, et, c’est la partie la plus exploratoire et sans doute originale du livre, l’entrée progressive dans un nouvel âge de l’égalité. Pourtant, si autant le cadre que la périodisation en sont connus, le lecteur aurait tort de négliger l’intelligence de la synthèse livrée: dans chacune des cinq grandes parties constitutives du livre, il trouvera des éléments d’interprétations aussi brillants que créatifs.

3Dans la première partie («L’invention de l’égalité»), une thèse se dégage clairement: la consolidation dans les temps modernes d’une égalité de société qui rompt avec les conceptions précédentes d’une égalité d’humanité, une transition que l’auteur met à l’actif du changement de nos représentations anthropologiques et biologiques à propos de l’espèce mais aussi à propos de l’avènement de l’individu. Désormais, et ce sera la grande question des temps modernes, c’est «en termes de modalités de construction du lien social qu’il faut appréhender la question» de l’égalité (p. 37). Une toute première version de la société des égaux se constitue ainsi autour des principes de similarité (sociale), d’indépendance (économique) et de citoyenneté (politique). Un processus dans lequel un rôle majeur reviendrait au suffrage universel, lui‑même s’inscrivant dans des histoires nationales différentes, selon que l’avènement de l’égalité ait été pensé par des biais plutôt moraux et culturels ou, comme en France, par l’intervention volontariste et institutionnelle de l’État.

4Dans la deuxième partie, l’auteur attaque de front le problème le plus épineux d’une société des égaux, à savoir la neutralisation active des inégalités et des différences. Dès le xixe siècle en effet, l’égalité, étant donnée la profondeur de la division de classes, sera confrontée au problème de la légitimation des inégalités, dans le cadre de l’idéologie libérale‑conservatrice, par la vertu et le talent. L’opération est décisive: les différences naturelles se transforment en distinctions morales et de mérite. Inlassable problème des modernes, il s’agira alors de rendre compte sans répit de la «coexistence d’une philosophie égalitaire fondatrice et d’une réalité sociale marquée par de fortes inégalités» (p. 145). Pour y faire face, si on suit Rosanvallon, la société des égaux se serait appuyée sur le sentiment de similarité – la fraternité – entre les uns et les autres. Les utopies communistes ou celles d’un monde débarrassé de la division et de la domination attestent de la force de cette contestation, adossée sur ce «contrat sentimental» en tant que socle majeur de la solidarité des modernes. Une attente d’égalité qui n’est pas étrangère aussi, dans la reconstruction historique proposée par Rosanvallon, à l’expansion des protectionnismes ouvriers ou xénophobes.

5Dans la troisième partie, (le «siècle de la redistribution»), l’auteur retrace la mise en œuvre des principaux piliers de ce que la sociologie a longtemps dénommé la société industrielle, ou d’autres la période fordiste. Dans la lecture proposée par l’auteur, trois grands principes en soutiennent l’instauration: l’impôt progressif sur le revenu, les mécanismes assuranciels et la régulation collective du travail. Processus qui, chacun à leur façon, vont être accentués de manière décisive par l’expérience de la guerre – la première comme la seconde. L’interprétation fournie, sans nier ce qui revient, dans l’instauration de cette forme de la société des égaux, au conflit idéologique entre les deux guerres, puis à la période de la guerre froide, n’en déplace pas moins le regard: c’est la communauté d’épreuves, et la solidarité d’expériences et de destins que la guerre a transmises qui aurait, en dernière analyse, rendu possible ce qui est souvent jugé comme l’âge d’or de l’égalité. La solidarité sera repensée sous la forme d’une responsabilité accrue des États puisque désormais «c’est le mode d’organisation de la société, et non pas des différences individuelles» (p. 268) qui est considéré comme la véritable cause de l’inégalité. La transition entre la période précédente (celle de l’inégalité comme vertu et talent) et celle‑ci ne saurait être exprimée avec plus de concision. Face sombre de la période: l’expansion d’une homogénéité de masse insuffisamment sensible à d’autres demandes individuelles.

6Le décor est campé pour le quatrième épisode du grand récit historique que nous livre l’auteur («Le grand retournement») – et que bien d’autres dénomment la période néolibérale. La composition de la société des égaux connaît un nouvel avatar à la suite de la crise morale des mécanismes de l’État-providence au fur et à mesure qu’un lien, sous forme de probabilité, s’instaure entre risques et responsabilités (un thème largement abordé par Rosanvallon depuis le milieu des années quatre‑vingt); puis au fil des changements sensibles dans le capitalisme; enfin, grâce à une modification dans l’expression de l’individualisme (passant d’un individualisme de l’universalité à un individualisme de la singularité). Première remarque: à la différence de ceux qui expliquent cette période presque exclusivement par l’avènement de la révolution néolibérale de la fin des années soixante‑dix, Rosanvallon élargit l’analyse et les facteurs pris en compte. Seconde remarque: il situe à cette période l’émergence d’un individualisme de la singularité qu’il interprète pour l’essentiel comme une généralisation (une «démocratisation») du souci de distinction propre à l’expérience artiste, bohème, voire aristocratique. S’appuyant sur une des thèses majeures de son travail dès les années quatre‑vingt‑dix, il fait de l’histoire personnelle et non plus des conditions objectives, donc de la dynamique des épreuves et des existences individuelles, le cœur de l’intelligibilité sociale de cette nouvelle période. La conséquence sur le plan de la justice ne se fera pas attendre: des écarts de revenu inimaginables dans la période précédente deviennent possibles, et même légitimes, à la faveur de ce qui est théorisé comme une égalité radicale des chances. En fait, il s’agit d’une paradoxale désocialisation des individus puisqu’ils sont censés être entièrement responsables de leur destin. Face à cette réalité, une nouvelle critique serait en train de voir le jour, à l’heure de légitimer les inégalités, entre ce qui revient au «talent» personnel et ce qui, renvoyant au «hasard» des circonstances, amenuise la portée idéologique du premier.

7Ce long et patient travail de réélaboration historique permet à l’auteur de jeter un regard neuf sur la spécificité de notre «crise de l’égalité». Pour les sociologues, l’intérêt majeur du livre se trouve, sans doute, dans la cinquième partie et dans le nouveau diagnostic d’époque qu’elle propose. Présenté comme une «première ébauche», il sera très certainement au cœur des travaux à venir de l’auteur. Ce nouvel état de société est analysé par Rosanvallon à travers l’articulation de trois dimensions: singularité, réciprocité, communalité. De tous les trois – nous y reviendrons – c’est sans doute la singularité le facteur‑clé, et l’auteur ne s’y trompe pas lorsqu’il affirme que «l’idée d’égalité doit être reformulée dans un âge reconnu de la singularité» (p. 354). C’est elle en tout cas qui rend compte autant de l’inflexion vers la réciprocité (et donc envers la reconnaissance et une égalité d’implication entre individus ouvrant à une justice qualitative d’un nouveau genre), que vers la communalité (et la préoccupation centrale de produire un monde commun après les privatisations excessives des dernières décennies; une production qui, pour l’auteur, doit passer aussi par une renationalisation des démocraties).

8À la fin de la lecture de l’ouvrage, deux ordres de questions, parmi bien d’autres, se posent. La première est méthodologique et concerne le profil qui nous est livré de chacune des périodes. À bien y regarder, elles émergent moins comme
des figures kaléidoscopiques, c’est‑à‑dire soumises à la variation d’éléments constants, que comme des représentations hautement spécifiques où l’auteur, librement, et sans explicitation poussée de son art d’interprétation, accentue des facteurs divers (le suffrage, l’impôt, la guerre…), tout en leur donnant des fonctions analogues en ce qui concerne l’avènement d’une nouvelle matrice d’époque. Si les différents avatars de la société des égaux ainsi restitués, dès ses débuts, gagnent sans doute en acuité descriptive, cela n’en pose pas moins la question des raisons de la variation des facteurs sélectionnés.

9La remarque précédente invite à interroger ce qui est au cœur de l’ouvrage actuel – la singularité et son statut analytique. D’ailleurs, la remarque vaut pour d’autres travaux de l’auteur qui, depuis des années, semble hésiter entre l’affirmation de l’entrée dans un âge de particularité ou, comme il l’affirme désormais clairement, dans un âge de singularité. La distinction est importante. Si la singularité est à la source du grand défi de la société contemporaine des égaux, peut‑elle avoir le statut somme toute réduit que l’auteur lui accorde? A‑t‑elle un rôle analogue à d’autres facteurs historiques de questionnement de l’égalité comme le montre l’histoire retracée par l’auteur? Ne faut‑il pas plutôt conclure, au vu du récit historique livré par Rosanvallon lui‑même, que nous sortons d’une période de mises en question factuelles de l’égalité (mesures de l’inégalité, politiques de redistribution, recréation des collectifs…) et que nous entrons dans une période qui, sans abolir l’horizon de l’égalité, n’en propose pas moins une composition sociale et politique différente puisque articulée autour de la singularité? La question n’est pas anodine – car une certaine ambiguïté est présente dès le titre même du livre. Après tout, la singularité questionne tout autant l’égalité que la liberté ou la fraternité pour en rester au seul triptyque républicain. On a alors quelque peu de peine à comprendre le privilège accordé implicitement à l’égalité au détriment d’autres dimensions majeures.

10D’ailleurs, cette même difficulté est repérable au niveau des catégories: là où la société des égaux s’organise, à son origine, autour de la similitude, l’indépendance et la citoyenneté, la société des égaux actuelle se composerait autour de la singularité, la réciprocité et la communalité. Où est la difficulté? Dans le premier cas, l’égalité est l’aspiration et la source principale de cet état de société et elle se décline alors dans trois catégories différentes qu’elle informe en profondeur. Dans le second cas, au contraire, et sans nullement disparaître, cette place ne lui revient plus de droit, puisqu’une inflexion sociologique a bien eu lieu, accordant à la singularité une importance et une signification toutes nouvelles. C’est autour de la singularité que s’affirme le visage de la nouvelle question sociale et politique. La transition s’effectue bel et bien vers une société de la singularité, une réalité indissociablement intellectuelle et pratique, où les défis se posent alors – pour reprendre la formulation en triptyque de l’auteur – en termes de particularité (et non pas de singularité), de réciprocité et de communalité.

11Conséquence majeure: c’est la conception et le statut de la singularité qui sont en discussion. Elle ne peut pas être comprise uniquement, comme semble le proposer par moments l’auteur, dans des termes avant tout «identitaires», ouvrant à des relations de similarité et de différence, en s’inscrivant surtout essentiellement dans la descendance de la démocratisation d’une identité artiste et élitiste. Ce faisant, et paradoxalement, Rosanvallon adoucit sa propre thèse et finit par donner un diagnostic discutable de notre époque. Autour de la singularité se jouent la spécificité et la profondeur de la mise en question de notre société des égaux: nous faisons face à un défi d’une nature différente. Certes, dans la société de la singularité étudiée par l’auteur, l’égalité est toujours une valeur de référence, à la différence notoire des mouvements qui, entre les deux guerres, et au nom de la Race, l’ont alors questionnée. Pourtant, sur la longue durée, l’inflexion en cours n’en est pas moins différente et de plus grande portée que bien d’autres mises en questions précédentes – celles cernées, par exemple, par les pathologies de l’égalité, l’extension des inégalités ou le grand retournement néolibéral. Si nous sommes toujours dans l’univers de l’égalité, ce souci doit désormais composer, et de manière inédite, avec un autre principe – la singularité. C’est autour de leur articulation que s’écrira la nouvelle grammaire du politique. Et il ne fait aucun doute, qu’à l’avenir, Rosanvallon en sera, encore une fois, un des meilleurs interprètes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Danilo Martuccelli, « La société des égaux », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2012, mis en ligne le 15 juin 2012, consulté le 29 août 2016. URL : http://sociologie.revues.org/1244

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Auteur

Danilo Martuccelli

danilo.martuccellin@parisdescartes.fr
Professeur de sociologie à l’Université Paris Descartes, chercheur au CERLIS-CNRS - Université Paris Descartes – 45, rue des Saints-Pères – 75006 Paris

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