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À propos de la « dignité » de la sociologie. Réponse à Fabien Granjon

On the “dignity” of sociology. A response to Fabien Granjon
Danny Trom

Texte intégral

1En intitulant son texte « La critique est-elle indigne de la sociologie ? »,  F. Granjon indique par avance qu’il porte les liens complexes entre sociologie et critique sur le plan de la dignité, comme s’il en allait d’une affaire d’honneur. Effectivement, l’auteur et avec lui « la critique » dont il se fait le porte-parole, indignés, travaillent à redresser un tort. F. Granjon passe en revue un panthéon de sociologues assemblés pour l’occasion sous la bannière de la critique en enchaînant des citations, qui, de proche en proche, dressent le profil du sociologue critique tel qu’il se comprend lui-même. De ce long et virulentplaidoyer, qui procède par additions, il ressort que la critique est toujours digne de la sociologie mais que la sociologie, parfois, est indigne de la critique.

2La polarisation entre les partisans de la sociologie critique et ses contempteurs, mise en scène par F. Granjon pour immédiatement s’y inscrire, reflète un état actuel de la controverse qui traverse notre discipline plutôt qu’elle n’en clarifie les termes. Une clarification passe d’abord par un constat, banal, celui du lien si difficile à démêler entre sociologie et critique. D’une part, la sociologie, depuis sa naissance, depuis que le mot même est apparu, s’est pensée comme un savoir positif sur la société. Ce savoir (la sociologie) et l’objet de ce savoir (la société) émergent solidairement. Savoir en position d’extériorité à la société, la sociologie se ménage en effet les points d’appuis sans lesquels il ne peut y avoir de critique, que ce soit un état idéal de la société disposé comme modèle, idéal auquel il convient de se conformer, ou un état idéal futur anticipé vers lequel il convient de s’acheminer. Lorsque la sociologie se veut strictement descriptive ou explicative, qu’elle nie le rapport critique qu’elle entretient avec la société, elle ignore ses propres conditions d’apparition. Mais lorsque la sociologie se veut strictement critique, elle oublie sa vocation scientifique, elle nie sa spécificité dans l’ordre du savoir. Cette contradiction traverse aujourd’hui la discipline et chacun de ses praticiens en est conscient. Toute la difficulté consiste à trouver la bonne manière de gérer cette contradiction.

  • 1 . Ce point est particulièrement bien mis en évidence dans Cyril Lemieux (2009), Le devoir et la grâ (...)

3En sorte qu’il n’existe pas de genres « purs » de sociologies, un genre qui serait « critique », un autre qui ne le serait pas. Il existe en revanche des styles de sociologie. Ces styles se distinguent dans leur manière d’assumer le lien constitutif que la sociologie entretient avec la critique. On peut reconnaître ce lien pour les séparer autant que possible ou pour les juxtaposer autant que possible. On peut subordonner tout travail critique à une tâche première de description ou, à l’inverse, subordonner la tâche de description à la critique.1 Ainsi dégagés, ces deux styles semblent dessiner un clivage. Cependant,  lorsqu’on se penche sur la production des sociologues, les styles apparaissent comme des pôles, des limites, entre lesquels les travaux viennent s’ordonner.

4Ces deux styles sont pourtant repérables et demeurent des étendards derrière lesquels les partisans de chaque camp continuent de se ranger. F. Granjon a clairement choisi le sien et son indignation face aux forces adverses se comprend puisqu’il suggère lui-même que la sociologie est une continuation du combat politique par d’autres moyens. Alors, si l’engagement sociologique de F. Granjon est tout entier commandé par un intérêt pour l’émancipation, ses adversaires doivent bien, intentionnellement ou à leur insu, être mus par un intérêt pour l’asservissement, laisse-t-il entendre. Puisque cette vision quelque peu manichéenne ne rend pas justice à l’éventail des positions en présence, qu’est-ce qui, alors, est le propre de chaque style ? On a déjà identifié deux premiers critères. Le premier départage les partisans de la séparation et de la superposition de la critique et de l’enquête. Ce critère est une affaire de décision épistémologique qui tranche immédiatement le dilemme. On sait la manière dont cette opposition engendre des controverses interminables auxquelles F. Granjon propose ici une contribution sans surprise : les partisans de la séparation diront des partisans de la juxtaposition que leur approche est normative (critique), qu’elle obéit à des règles extérieures à la sociologie, qu’elle trahit la vocation scientifique de la sociologie ; les partisans de la juxtaposition diront des partisans de la séparation que leur neutralité scientifique est illusoire, qu’une normativité est implicitement ou frauduleusement importée dans leurs travaux. Le second critère ne tranche pas le dilemme, mais transforme la contradiction en articulation : soit subordonner la description à la critique, soit subordonner la critique à la description. Ici, il ne s’agit donc pas de séparer ou de juxtaposer, mais de hiérarchiser, de mettre l’une sous condition de l’autre, donc d‘établir des priorités. Se dessine alors un dégradé, selon la pondération accordée à chacun d’eux. Cette zone grise résulte du fait que les deux styles s’inscrivent aujourd’hui dans un univers théorique partagé que l’on peut qualifier globalement de « post-positiviste ». Granjon et ses adversaires s’accordent sur le fait que la sociologie combine conceptualisation et enquête empirique et qu’il existe une circularité entre elles : une enquête empirique sans décision théorique préalable serait aveugle, tandis qu’un outillage conceptuel affranchi de toute matière empirique tomberait hors du périmètre de la sociologie. De même, ils s’accordent sur le caractère réflexif de la sociologie : une boucle de rétroaction lie concepts et auto-compréhension des agents sociaux, de sorte que les concepts et les descriptions produits par la sociologie retournent régulièrement dans le monde social et le modifie. Cette puissance performative de la sociologie brouille régulièrement la frontière entre savoir de sens commun sur la société et connaissance sociologique, entre savoir dans la société et savoir sur la société.

5Ce n’est donc pas la simple reconnaissance de la contradiction qui doit être gérée, mais aussi cette double circularité qui en est le corollaire. Gérer une contradiction est un problème théorique de la sociologie, tandis que gérer cette double circularité est un problème pratique que le sociologue doit affronter. Cette circularité est continue mais l’engagement dans la recherche suppose de s’y glisser à un moment déterminé, et d’y creuser un intervalle. C’est alors un critère temporel, interne et externe à la sociologie, situé à l’interface de la sociologie et de son objet, qui départage les deux styles. Il existe, d’une part, une temporalité interne à l’activité de recherche. Elle se mesure en durée ou en quantité d’investissement que l’on consacre à l’enquête pour parvenir une description satisfaisante. Cette durée est un moment de suspension. Ici, le travail d’enquête est soumis aux épreuves internes à la discipline, à la qualité de sa production, à la richesse de ce qui s’y trouve décrit. D’autre part, il existe une temporalité externe qui est celle de la société en tant qu’elle sécrète des problèmes qui appellent des solutions politiques. Ses problèmes se donnent souvent sur le mode de l’urgence. La temporalité interne est donc celle que le sociologue doit maîtriser, tandis que la temporalité externe s’impose à lui de l’extérieur. La première contrainte appelle une retenue, la seconde une précipitation. Dans le moment de retenue se creuse un intervalle, s’affirme l’autonomie(toujours relative) de l’enquête,  celle d’un domaine propre à l’exploration et au questionnement sociologique. Plus l’intervalle creusé sera court, plus il y a de chances que l’écart entre savoir de sens commun et savoir sociologique soit faible. À   l’inverse, plus l’intervalle sera long, plus il y a de chances que cet écart soit important.

  • 2 . Max Horkheimer, Théorie traditionnelle et théorie critique (1974 [1937]), Paris, Gallimard.

6En revendiquant la paternité de Horkheimer, F. Granjon se range résolument dans le camp de la précipitation. La fameuse opposition entre « théorie traditionnelle » et « théorie critique »2 s’inscrit dans le sillage des Thèses sur Feuerbach de Marx : la théorie critique est un opérateur de transformation du monde social, elle ne vise pas une connaissance « spéculative », mais aiguillée par un impératif d’émancipation, elle se veut mise en mouvement de la société elle-même. Il s’ensuit que la vérité, la connaissance vraie, y est mise sous condition de la bonne transformation. Pour Horkheimer, il revient à la philosophie sociale la tâche de déterminer spéculativement ce qu’il en est de la réalité, de la totalité. Il revient à la sociologie empirique (qu’il appelle aussi « la pratique scientifique spécialisée ») d’explorer le particulier, le fragmentaire. Du coup, c’est la philosophie sociale qui donne l’impulsion aux recherches particulières, c’est elle qui enjoint le chercheur d’épouser le double mouvement circulaire qui va de la sociologie à la société et qui subordonne l’enquête à la critique. Immédiatementcritique, elle veut signifier que la réalité empirique (le sujet de l’histoire) est en retard sur la raison théorique. Empiriquement, la théorie critique ne veut rien découvrir, elle veut exhiber un symptôme et documenter un retard qui, lui, est posé a priori.

  • 3 . Sur ce point, cf. Danny Trom (2008), « La crise de la critique sociale, vue de Paris et de Francf (...)

7Mais plus la trame historique devient incertaine, plus le telos qui oriente la dynamique des antagonismes s’opacifie, plus l’agent de la transformation historique se délite, plus aussi le style critique verse dans l’indignation morale, comme en atteste la rhétorique moralisante de F. Granjon. C’est sa propre cécité face à la crise de la critique, puis sa relance problématique au milieu des années 19903, qui autorise F. Granjon à partir au combat avec tant d’aplomb. Car ceux qui se veulent les héritiers de la première théorie critique, quoique dans des formulations remises au goût du jour, doivent feindre que les certitudes sur lesquelles elle reposait ultimement, demeure encore les leurs. La boucle qui va de la théorie à la « lutte » et inversement y est alors si courte que enquête et critique sont immédiatement rabattues l’une sur l’autre, ce qui conduit invariablement à trouver sans surprise ce que l’on postule plutôt que de s’engager dans l’exploration. C’est ici que F. Granjon aurait été bien inspiré de se demander si cette superposition qui confine à la confusion est bien « digne » de la sociologie.

  • 4 . Programme formulé par Luc Boltanski (1990), « Sociologie critique et sociologie de la critique », (...)
  • 5 . Max Horkheimer, « Un nouveau concept d’idéologie ? » [1930] » in M. Horkheimer (1978), Théorie cr (...)
  • 6 . K. Mannheim, Idéologie et Utopie (2006 [1929]), Paris, Éditions de la MHS.

8Il convient alors de lever un malentendu : la formule «  passer de la sociologie critique à la sociologie de la critique »4 ne traduit pas une aversion pour la critique mais signifie procéder à une analytique de la critique. Il n’est pas fortuit que Max Horkheimer prit en son temps Karl Mannheim pour cible 5 qui, précisément, dans son opus majeur Idéologie et utopie6, esquisse un tel programme : une société toujours davantage réflexive par la pluralisation et la généralisation de la critique appelle un examen de la critique qui, elle-même, réclame patience et retenue, préalable nécessaire à toute reconstruction d’un praxis éclairée. Ce programme creuse l’écart entre savoir dans la société et savoir sur la société et, en ce sens, il n’est pas acritique mais médiatement ou potentiellement critique. Il ne suppose ni de faire de la sociologie la servante ou l’accompagnatrice des luttes sociales, ni, bien entendu, de verser dans l’expertise officielle ou de se soumettre aux problèmes et urgences tels que définis par le pouvoir politique et ses diverses agences gouvernementales. Il fait le pari que la sociologie a quelque chance de produire un savoir qui ne soit pas le simple décalque ou le strict reflet de ce que la société sait déjà sur elle-même. La sociologie n’équivaut pas à convertir nos indignations en slogans à la coloration sociologique et, même si le portrait du sociologue critique en combattant réprouvé et héroïque contre les forces conservatrices hégémoniques était fidèle, ce dont doutera quiconque connaît notre milieu, cela n’y changerait, quant au fond, rien du tout.

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Notes

1 . Ce point est particulièrement bien mis en évidence dans Cyril Lemieux (2009), Le devoir et la grâce, Paris, Economica.

2 . Max Horkheimer, Théorie traditionnelle et théorie critique (1974 [1937]), Paris, Gallimard.

3 . Sur ce point, cf. Danny Trom (2008), « La crise de la critique sociale, vue de Paris et de Francfort », Esprit, juillet, p. 108-126.

4 . Programme formulé par Luc Boltanski (1990), « Sociologie critique et sociologie de la critique », Politix, n°10-11, p. 124-134.

5 . Max Horkheimer, « Un nouveau concept d’idéologie ? » [1930] » in M. Horkheimer (1978), Théorie critique, Paris, Payot, p. 41-63.

6 . K. Mannheim, Idéologie et Utopie (2006 [1929]), Paris, Éditions de la MHS.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Danny Trom, « À propos de la « dignité » de la sociologie. Réponse à Fabien Granjon », Sociologie [En ligne], N°1, vol. 3 |  2012, mis en ligne le 15 juin 2012, consulté le 23 mars 2017. URL : http://sociologie.revues.org/1239

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Auteur

Danny Trom

Danny.Trom@ehess.fr
Chargé de recherches, CNRS - Groupe de Sociologie Politique et Morale, Institut Marcel Mauss (EHESS) – 10 rue Monsieur Le Prince – 75006 Paris

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