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Eva Illouz et l’irruption de la culture thérapeutique dans la société américaine

A propos de Eva Illouz, Saving The Modern Soul. Therapy, Emotions, and the Culture of Self-Help (University of California Press, 2008)
Denis Hippert
Référence(s) :

Eva Illouz, Saving The Modern Soul. Therapy, Emotions, and the Culture of Self-Help, University of California Press, 2008, 294 p.

Texte intégral

  • 1 .Eva Illouz (2008), Saving the Modern Soul. Therapy, Emotions, and the Culture of Self‑Help, Berke (...)

1Comment comprendre l’irruption du « discours thérapeutique » dans notre vie quotidienne ? C’est à cette question que la sociologue Eva Illouz, professeur de sociologie à l’université hébraïque de Jérusalem, a consacré un livre intitulé : Saving the Modern Soul. Therapy, Emotions, and the Culture of Self‑Help, paru en 20081. Cet effort analytique pour tenter de cerner l’ethos émotionnel des sociétés modernes capitalistes s’inscrit dans le vaste domaine de la sociologie de la culture. Avec ce dernier livre, Illouz illustre et prolonge sa réflexion sur les émotions collectives entamée dans Cold Intimacies : the Making of Emotional Capitalism (2007), récemment traduit en français (2008).

2La question à laquelle tente de répondre Illouz est ambitieuse. En effet, toute réflexion sur la « psychologisation » de la vie sociale américaine ne peut éluder une discussion avec certaines théories critiques de la modernité d’une part, et celles d’inspirations foucaldiennes d’autre part. Pour les premières, l’omniprésence du discours thérapeutique est interprétée comme le signe d’un profond changement culturel des sociétés occidentales. À une conception de l’individu citoyen, acteur politisé de la société civile, pivot de l’ordre social, se serait substituée une conception dépolitisée de l’individu, hanté par une quête narcissique d’épanouissement personnel (Lash, 1979), qui ne passerait plus par l’accomplissement de ses rôles publics (Sennett, 1977). Pour les secondes, l’ethos thérapeutique serait moins le signe d’une forme de déclin culturel qu’une nouvelle modalité du pouvoir. Le thérapeute agirait en fait comme un véritable « entrepreneur moral » en pathologisant la déviance. Mais contrairement à la pratique médicale classique, c’est le sujet lui‑même qui est invité à rechercher les raisons de son supposé malaise. Le diagnostic est le résultat d’un travail introspectif du patient. Aussi, affirme Foucault (1975), le rappel à la norme se confond‑il avec la promesse d’une libération de soi.

3Dans cet ouvrage, Illouz refuse tout autant de céder à l’argument du « déclin culturel » qu’à ce qu’elle nomme une « épistémologie de la suspicion » (p. 4). Le travail sociologique ne consiste pas à appréhender la culture en présumant ce qu’elle devrait être. Son appréhension doit être « agnostique » et respecter un « principe de symétrie » (p. 4), d’après lequel tout phénomène doit être expliqué selon un procédé similaire. Pour Illouz, indépendamment de ces potentielles conséquences corrosives sur la vie sociale, la façon dont le discours thérapeutique a triomphé dans le monde moderne avancé est une question qui reste à élucider. Comment, par exemple, expliquer qu’à ce jour près de la moitié de la population nord-américaine ait déjà consulté un thérapeute ?

  • 2 . Giddens ne parle pas de « discours thérapeutique » mais de « réflexivité institutionnelle » (1991 (...)

4Proche des idées d’Anthony Giddens (1991, 1994)2, Illouz défend la thèse selon laquelle le discours thérapeutique a eu une énorme résonance culturelle au xxe siècle, car il s’est rapidement institutionnalisé dans la plupart des sphères sociales : « organisations économiques, mass media, éducation des enfants, intimité et sexualité, école, armée, programmes de réhabilitation carcéraux [et aussi] dans la gestion des conflits internationaux » (p. 7). Tout l’intérêt sociologique de son travail réside ainsi dans le saisissement du processus d’institutionnalisation du discours thérapeutique. Mais à la différence de Giddens, sa démonstration est moins orientée sur les transformations sociétales que sur l’analyse des déclinaisons de la culture thérapeutique, sur l’émergence d’un « nouveau style émotionnel ». Sociologue de la culture, Illouz cherche à explorer comment fonctionne cette culture thérapeutique : « how culture works ». Pour ce faire, elle a entrepris d’étudier le discours thérapeutique sous tous ses aspects afin de constituer un matériau empirique conséquent. Les données sur lesquelles s’appuie sa démonstration ne sont évidemment pas exhaustives en dépit de leur impressionnante variété : articles de magazines, self‑help guides, romans (best‑sellers), autobiographies, films, émissions de télévision, littérature psychologique et psychanalytique, manuels, entretiens avec des managers et des personnes ayant suivi une thérapie et enfin observations participantes au sein d’ateliers thérapeutiques de groupes.

L’essor de la psychanalyse

5Le premier temps de l’exposé d’Illouz est consacré à la popularisation des théories psychanalytiques freudiennes. Cet engouement est tout à fait remarquable, note‑t‑elle. La rapide institutionnalisation de la psychanalyse, en tant que discipline et profession, ne peut pourtant être expliquée par son aura académique. Dans une large mesure, ses thèses échappent au critère popperien de falsification. La psychanalyse n’est d’ailleurs jamais vraiment devenue une discipline universitaire autonome dans la plupart des pays occidentaux. Comment, alors, expliquer son rapide essor ?

6La personnalité charismatique de Sigmund Freud est un premier élément de réponse. En s’appuyant sur les travaux de ses biographes, Illouz dépeint Freud comme un maître à penser, tout autant qu’un leader audacieux et ambitieux capable de convaincre et de fédérer des personnalités influentes autour de lui. Une partie de l’étonnante et rapide popularité de la psychanalyse tient à la capacité de son fondateur d’avoir su répandre un corpus de connaissances, sur le même mode qu’une secte religieuse : en fabriquant des croyants. Les proches de Freud ont transformé ses thèses en doctrines. L’analogie avec la pratique religieuse n’est pas dénuée de fondements. Comme le croyant qui remet sa foi en Dieu, en se soumettant à la cure psychanalytique, le patient peut enfin se débarrasser de ses démons intérieurs et s’en libérer.

7Les thèses de Freud ont continué de s’imposer bien après sa mort. Elles se sont notamment exportées outre-Atlantique, où elles furent mieux accueillies que dans certains pays d’Europe. En tant que discipline, elles furent associées assez facilement à une pratique médicale que beaucoup de praticiens libéraux ont fait leur sans aucune controverse déontologique. Forte d’une telle assise médicale, les thèses de Freud furent vulgarisées par la presse et certains médias influents. Les acteurs s’en sont ensuite emparé, car les thèmes abordés fascinaient (interprétation des rêves, relecture des mythes, inconscient, lapsus, sexualité infantile), d’autant plus qu’ils fournissaient des clés de compréhension pour donner du sens aux transformations qui s’opéraient dans la sphère privée au cours de la seconde moitié du xixe siècle. Politiquement, la psychanalyse a eu bonne presse chez les libéraux et chez les conservateurs américains. Les premiers se félicitèrent que la sexualité cesse enfin d’être tabou, et que le passé familial soit interrogé de façon critique. Quant aux seconds, ils trouvèrent dans les thèses freudiennes une formidable justification au maintien des rapports sociaux différenciés de sexes pour défendre l’ordre familial traditionnel. De plus, la teneur « hybride » du langage psychanalytique – associant une rhétorique scientifique et médicale et un certain ésotérisme – a tout de suite conquis. Ainsi conclut Illouz, alors que les sciences sociales se cantonnaient à interroger le sens des transformations sociétales, et que la médecine classique ne s’intéressait que très peu à la vie psychique et émotionnelle des patients, la psychanalyse a apporté de véritables réponses qu’une partie de la société américaine était prête à entendre.

Les transformations de la culture émotionnelle au travail

8Le deuxième temps du livre vise à montrer comment l’entrée de la psychologie dans le monde du travail a transformé les rapports professionnels au sein des grandes entreprises américaines. En se psychologisant, Illouz défend l’idée que le travail a changé de culture émotionnelle : le modèle de l’Homo œconomicus tendrait à s’épuiser derrière celui de l’Homo communicans (p. 58). Dans ce mouvement, les distinctions de genre en ont même perdu de leur virulence. À tel point qu’Illouz parle d’une « androgénisation » des conduites émotionnelles (p. 15).

9Les premières interventions de psychologues dans les firmes américaines remontent aux années 1930. Cette irruption de la psychologie n’est pas un hasard, affirme Illouz. Elle coïncide avec la prise de conscience des cadres dirigeants que la tertiarisation d’une partie de la production était inéluctable, et que l’adaptation à cette nouvelle demande ne pouvait se faire sans une profonde transformation des modèles de gestion et d’encadrement des personnels salariés. Illouz consacre de longs paragraphes à la description de l’épuisement du taylorisme, qui représentait une phase particulière du capitalisme. Elle rappelle notamment que la rationalisation taylorienne du travail passait par une stricte définition bureaucratique des tâches à exercer, laissant la personnalité du salarié de côté, pour ne s’adresser qu’à la force de production. L’entrée de la psychologie a contribué à l’inversion de cette dynamique. Ce revirement est en partie dû aux travaux classiques d’Elton Mayo. Psychosociologue, il fut l’un des premiers à saisir toute l’importance de ce que l’on nomme depuis quelques années le « capital social ».

10Pour autant, écrit Illouz, le développement du management, sensé être une alternative capable de réhumaniser le travail, a réactualisé une partie de l’idéologie productiviste taylorienne, tout en y inscrivant de nouvelles injonctions comme la responsabilité, l’autonomie, la flexibilité ou encore la créativité. En intégrant la dimension psychosociale des acteurs, les techniques de management visent à la codification des comportements afin d’augmenter leur efficience productive. Le contrôle de soi n’a pas disparu. En cela, le propos d’Illouz rejoint les constats de Luc Boltanski et d’Ève Chiapello (1999), ainsi que ceux de Richard Sennett (1997, 1998).

11À ses yeux cependant, l’essentiel est ailleurs. En réintroduisant l’humain au centre des préoccupations organisationnelles, le management a transformé les modalités de l’action entrepreneuriale tout en instillant un nouveau style émotionnel dans le monde du travail, une nouvelle forme de contrôle émotionnel. L’idéal du technocrate capitaliste dépersonnalisé, c’est‑à‑dire capable de canaliser ses émotions de sorte de ne jamais les laisser s’exprimer sur le lieu de travail, s’est épuisé. Cette forme de rationalisation émotionnelle des comportements, typiquement masculine, a été remplacée par celle du manager empathique, capable d’inspirer de la confiance et de comprendre les besoins personnels des membres de son équipe. C’est ce qui fait dire à Illouz que les distinctions symboliques entre attributs féminins et attributs masculins se sont étiolées dans le monde professionnel. En outre, en se sentimentalisant, le monde du travail n’est plus étranger au monde domestique. Le passage de l’un à l’autre ne consiste plus en une totale redéfinition émotionnelle des rôles sociaux. La dichotomie entre vie familiale privée et vie professionnelle publique perd de sa pertinence. À l’image de Sennett (1977), Illouz est attentive à ce changement.

Transformation des rapports conjugaux et « refroidissement » de l’intimité

12Dans un troisième temps, l’analyse de la psychologisation de la vie sociale quitte le monde du travail pour la sphère familiale. Même si les modalités de l’irruption du discours thérapeutique ne sont pas les mêmes, Illouz prolonge certaines de ses observations. L’influence considérable des thérapeutes aurait contribué, d’une part, à la transformation des rapports conjugaux entre les hommes et les femmes – via notamment la promotion de la communication conjugale –, et d’autre part, à la « rationalisation » de la vie privée.

13Tout d’abord, le discours thérapeutique a réussi à s’immiscer de façon systématique dans la sphère privée, car il est apparu comme une solution pour résorber les conflits conjugaux. Illouz montre notamment que le thérapeute apparaît moins comme un praticien que l’on consulte pour guérir des pathologies que comme un médiateur capable de réinstaurer la communication dans le couple. C’est notamment dans le discours des psychologues que cette curieuse idée de « partenariat » naquit et contribua à la redéfinition des rapports sociaux de couple. De fait, penser son conjoint comme un partenaire disqualifie la dissymétrie conjugale en réintroduisant de l’altérité. Certes, il ne s’agit pas d’un acte révolutionnaire. Les normes patriarcales ne sont pas frontalement combattues pour ce qu’elles sont. La critique est dès lors moins subversive que celle portée au même moment par le féminisme. Cependant, cette conception modérée de l’égalitarisme conjugal, portée par une rhétorique bien plus scientifique et médicale que politique, a favorisé l’évolution des représentations égalitaires, de même que la transformation des rapports familiaux dans les classes moyennes et moyennes supérieures américaines. C’est ce qui fait dire à Illouz que certaines catégories du discours psychologique ont une certaine affinité avec la pensée féministe puisqu’à leur manière elles questionnent aussi ce qui jusque‑là passait pour l’ordre normal des choses.

  • 3 . On peut parler de relation pure « lorsque les deux partenaires tombent d’accord sur le fait que c (...)

14Le discours thérapeutique a sans aucun doute facilité l’avènement de l’amour « convergent » entre les hommes et les femmes, tout autant que l’imposition de ce modèle de vie maritale qu’est la « relation pure3 ». Illouz ne fait que reprendre les thèses de Giddens (1994) en leur donnant une certaine consistance empirique. Mais son analyse ne s’arrête pas là. Elle consacre de nombreuses pages à explorer la face sombre de l’influence et de l’appropriation par les acteurs de ce discours thérapeutique. En s’appuyant sur des extraits d’entretiens, Illouz montre avec une certaine minutie analytique que désormais les acteurs ont l’impression qu’ils se doivent de gérer et d’organiser leur vie intime un peu de la même façon que leur vie professionnelle pour être épanouis. De la sexualité à la communication conjugale, en passant par l’éducation des enfants, tout devient une affaire de connaissances, de techniques, de bonnes attitudes qu’il convient non seulement d’acquérir, mais aussi d’objectiver en se livrant à des comparaisons et des tests. Même si les acteurs ne se laissent pas totalement déborder, ni même enfermer par ces nouvelles prescriptions, plus rien ne semble aller de soi. Reprenant certains arguments wébériens sur le processus de rationalisation, Illouz affirme que le discours thérapeutique n’est pas étranger au « refroidissement » de la vie intime – pour ne pas dire « désenchantement ». Considérons le sentiment amoureux par exemple. À force d’en codifier la teneur dans un jargon pseudoscientifique et médical, sa dimension enchantée perd de sa prégnance. Du monde des passions, il entre dans celui de la raison. Cette analyse peut s’appliquer aussi à la sexualité. Selon Illouz, le discours thérapeutique aurait contribué à la technisation et à la standardisation du rapport sexuel en redéfinissant les pratiques de façon totalement « froide » et désérotisée.

La naissance de l’industrie du « bien‑être »

15Le quatrième temps de l’exposé tente d’expliciter comment le discours thérapeutique, qui à bien des égards était et reste un discours savant, a contribué à l’essor de l’industrie de la santé et du bien‑être (self‑help industry).

  • 4 . Beaucoup de ces expertises ont des fondements heuristiques plus que douteux, affirme Illouz.

16Un large pan du discours thérapeutique correspond désormais bel et bien, affirme Illouz, à un véritable effort marchand, entièrement dévoué à la prodigation de conseils, voire de véritables recettes pour s’autoréaliser. Qu’il soit question de communication conjugale, de sexualité, d’éducation des enfants, de relations familiales ou plus généralement de l’état émotionnel du sujet, le discours thérapeutique codifie – ex ante – des façons d’être, des états émotionnels, des modes de communication et des comportements qui sont supposés être « sains », « healthy », indispensables au bien‑être émotionnel en vertu d’expertises pseudoscientifiques et médicales4. Et tout comportement ou attitude qui ne s’inscrit pas ou s’éloigne trop de cette famille générique de critères devient par définition suspect, voire le cas échéant pathologique. Soucieux de leur bien‑être ou de celui de leurs proches, les « patients‑consommateurs » sont donc vivement encouragés à suivre les conseils des thérapeutes s’ils souhaitent se réaliser pleinement et œuvrer à ce qu’il en soit de même pour leurs proches.

17L’incroyable essor économique de cette industrie s’explique en outre par la congruence entre le discours thérapeutique et la conception culturelle dominante de « l’individualité » américaine – ce qu’Illouz nomme : « the American culture of selfhood ». En effet, c’est aux États‑Unis, bien plus que dans d’autres pays du monde moderne occidental, que l’individu fut, de façon assez paradigmatique, érigé comme le pivot de l’ordre social. Cette figure centrale de « l’individualisme institutionnel », pour le dire comme Talcott Parsons (1964), découle d’un contrat politique basé sur l’égalité des droits, d’une tradition puritaine protestante et d’une figure entrepreneuriale de réussite économique. Le discours thérapeutique se serait en quelque sorte greffé sur ce socle en y inscrivant une nouvelle dimension : l’autoépanouissement. D’après Illouz, la greffe a pris pour les raisons suivantes. En premier lieu, le discours thérapeutique est toujours un discours générique. Il peut potentiellement s’appliquer dans n’importe quel domaine de la vie émotionnelle des individus. En deuxième lieu, il s’adresse à la fois au patient et au consommateur en brouillant ces catégories. En troisième lieu, il fait du bien‑être émotionnel un état psychique dont seul l’individu détient les ressorts – s’il consent à y travailler, bien entendu. En dernier lieu enfin, le discours thérapeutique est un langage culturel qui permet d’articuler des états émotionnels de l’ordre de la vie privée avec des revendications en termes de droits et de reconnaissance sur la scène publique. Illouz illustre ce point en explicitant comment du statut de patient, un individu peut acquérir celui de victime, simplement en mettant en scène sa souffrance émotionnelle pour en faire un aspect singulier de son identité. Désormais, avance la sociologue, à côté d’un récit de réussite personnelle médiatisé par le succès économique dans la sphère publique coexiste un récit, tout aussi héroïque, de réalisation de soi dans la sphère privée. Ce récit n’est pas dissociable d’une mise en scène discursive de la souffrance individuelle, et surtout de son dépassement par l’individu. Jadis, dans l’héroïsme quelque peu épique du « self-made-man » américain traditionnel, l’adversité était toujours expulsée vers l’extérieur. L’individu devait s’imposer et composer avec la rudesse et l’hostilité du monde pour faire fortune. À l’opposé, dans le récit de soi thérapeutique, l’adversité est d’abord et presque toujours intérieure. L’individu est aux prises avec lui‑même. Pour réussir, il se doit de vaincre ses propres démons. Autrement dit, faire face au monde, c’est avant tout faire face à soi‑même, à ses faiblesses psychiques et émotives. Avec beaucoup de clarté, Illouz illustre ce revirement en s’appuyant sur une analyse des biographies de certaines célébrités américaines. Parmi ces dernières figure celle de l’animatrice vedette nord-américaine Oprah Winfrey, à laquelle Illouz a consacré un livre (2003).

Discours thérapeutique et hiérarchisation sociale

18Le dernier temps du livre examine comment cet ethos émotionnel, produit par le discours thérapeutique, est devenu un instrument de catégorisation et de hiérarchisation sociale. La culture thérapeutique ne permet pas seulement de donner du sens à certaines actions. Illouz affirme qu’elle peut être considérée comme une ressource indispensable pour obtenir certains « biens » culturels.

19Sous l’influence de la psychologie clinique, les comportements émotionnels furent l’objet d’évaluations et de tests multiples à partir des années 1920. C’est à cette période que les premiers « tests » de personnalité apparurent. À l’origine, ils étaient entrepris pour des raisons purement médicales. Les chercheurs cliniciens tentaient de cerner des pathologies afin de pouvoir les diagnostiquer. Progressivement, ces tests, leurs finalités, ont évolué. Les critères sur lesquels ils reposaient ont changé pour s’adapter à d’autres demandes – militaires et économiques notamment, mais pas exclusivement – que celles de santé publique. C’est ainsi que des tests de comportements, psychologiques, d’intelligence et autres, naquirent et commencèrent à s’imposer dans le paysage social. Depuis une vingtaine d’années, les tests sont devenus une véritable industrie qui génère plus de quatre cents millions de dollars de chiffre d’affaires annuel aux États‑Unis, rapporte Illouz (p. 201). À côté du célèbre test d’intelligence « iq », il existe depuis les années 1990 un test émotionnel : « Ei ». Comme son nom l’indique, il sert à mesurer l’intelligence émotionnelle. Sans rentrer dans les détails de son élaboration, notons simplement que ce test s’est institutionnalisé. Quatre-vingts des cent plus grandes entreprises américaines s’en inspirent pour recruter et former leurs personnels. Il s’est imposé à côté du test d’intelligence comme un instrument de sélection sociale. C’est un critère de recrutement. Il n’est évidemment pas aussi discriminant que le diplôme, mais un faible score à ce test impose aux candidats de s’en justifier ou tout simplement de le repasser, jusqu’à obtenir un résultat décent.

  • 5 . Illouz parle de « Global therapeutic habitus », (p. 217).

20Une première conclusion s’impose. Savoir faire preuve d’une certaine tenue émotionnelle ne s’inscrit plus simplement dans une logique de savoir‑être. C’est bel et bien d’une forme de disposition émotionnelle dont il s’agit de faire preuve pour espérer prétendre à certaines positions. Et dans ce jeu, ce sont les psychologues qui sont chargés de valider un certain ethos émotionnel et de le transformer en compétences sociales5.

21Deuxième conclusion que tire Illouz : la psychologisation de la vie sociale a indiscutablement des effets sur la stratification de l’espace des positions sociales de la société américaine. À cet égard, la sociologue ne manque pas de rappeler que Freud considérait déjà que l’appartenance sociale et la vie psychique des individus étaient étroitement liées – chaque classe sociale a ses propres névroses ! Et peu importe que ce constat soit empiriquement fondé ou pas. L’important est de saisir que désormais la vie émotionnelle joue un rôle non négligeable dans la mobilité sociale. Le raisonnement s’inscrit explicitement dans l’héritage théorique de Pierre Bourdieu. Cependant, Illouz en tire des conséquences politiques différentes. Concevoir le discours thérapeutique comme un nouvel instrument idéologique légitimant l’ordre social pour le compte des « dominants », ce serait, ni plus ni moins, faire fi de sa texture « genrée » égalitariste.

22Enfin, conclut Illouz, l’institutionnalisation du discours thérapeutique a contribué à faire de l’intimité un véritable « bien ». Par exemple : passer à côté de sa vie sentimentale amoureuse est clairement considéré comme une épreuve que la seule réussite professionnelle ne peut plus compenser aujourd’hui. Autrement dit, mener une « bonne vie » n’est plus envisageable sans épanouissement intime. Les extraits d’entretiens convoqués par Illouz l’attestent. Ils montrent aussi que la plupart des individus sont persuadés que le savoir thérapeutique est une ressource culturelle indispensable pour se réaliser dans sa vie intime. Posée en termes de bien, l’institutionnalisation du discours thérapeutique a des répercussions sociales, dont il faut examiner la teneur avec des catégories analytiques normatives, puisque c’est de justice sociale dont il s’agit.

Discours thérapeutique : de quoi parle‑t‑on ?

23L’intérêt de l’ouvrage d’Illouz est d’avoir fourni des clés d’interprétations sociologiques particulièrement fécondes pour saisir l’institutionnalisation du discours thérapeutique dans la société américaine. Son parti pris analytique, depuis la publication de son premier ouvrage consacré à l’étude des liens entre amour romantique et capitalisme (Illouz, 1997), est de considérer que l’étude de la vie émotionnelle des acteurs permet de comprendre les logiques sociales et culturelles qui sont à l’œuvre dans les sociétés du monde moderne capitaliste (Illouz, 2007). Dans ce livre, comme dans les précédents, Illouz s’y emploie de façon convaincante.

24Il n’est pas aisé de résumer son propos en quelques lignes. On ne peut tirer de conclusions simples de ses analyses. Certes, sa thèse consiste à montrer que le discours thérapeutique a contribué à la transformation du style émotionnel de la société américaine. Mais à aucun moment elle ne fige sa démonstration. Les influences réciproques entre ce qu’il convient d’appeler des séries de processus ne sont jamais escamotées, ni transformées en de simples relations de cause à effet univoques. Par exemple, Illouz montre comment à la fois la culture de l’individualité américaine a facilité la réception du discours thérapeutique, tout en se transformant, et en transformant le discours thérapeutique.

  • 6 . Dans La Reproduction (Bourdieu & Passeron, 1970), l’habitus est d’abord le produit de l’appartena (...)

25En dépit de la finesse de certaines analyses, on peut reprocher à Illouz ce qu’elle‑même reproche à Foucault. Dans l’introduction de son ouvrage, le philosophe est critiqué pour son utilisation de concepts « bulldozers » (2008, p. 4) : « surveillance » ou « biopouvoir » notamment ; incapables de cerner la complexité des processus sociaux étudiés. Mais parler du « discours thérapeutique » sans jamais en définir la consistance peut mener aux mêmes apories. Au fil des chapitres, Illouz fait des allusions à la psychanalyse, à la psychologie sociale, clinique, comportementale ou encore cognitive. S’agit‑il d’un seul et même discours ? Et surtout est‑il vraiment question de thérapie ? Face à ces questions, le lecteur est souvent sans réponse. Certains arguments perdent donc de leur pertinence dans ce flou. De plus, on peut aussi s’interroger sur l’efficacité analytique de l’emploi du terme « habitus » dans le dernier chapitre. Là encore, Illouz n’en donne pas de définition précise. Elle souscrit à l’usage métathéorique qu’en fait Bourdieu. Or, l’habitus dessert à certains égards le propos d’Illouz autant qu’il desservait déjà celui de Bourdieu6.

Un discours critique ?

26Pour finir, Illouz conclut son livre en tentant d’interroger politiquement les conséquences de la pénétration du discours thérapeutique dans la plupart des sphères sociales de la société américaine. Elle démontre, à juste titre nous semble‑t‑il, que la psychologisation du social a des répercutions sur les conceptions collectives du bien commun que se font les individus. Un peu curieusement, Illouz ouvre une piste critique, s’y engage et s’arrête en chemin. Elle aurait pourtant pu pousser le raisonnement un peu plus loin. Prenons un exemple. Le discours thérapeutique est désormais dominant et à peu près présent dans tous les domaines de la vie sociale. Il contribue à la définition des principes normatifs sur lesquels sont fondées les conditions d’accès à certains biens sociaux : santé, emploi, éducation, reconnaissance, intimité. Or, comme le montre le philosophe Michael Walzer (1983), dont Illouz reprend explicitement les catégories analytiques, la justice sociale repose à la fois sur le respect des frontières entre les « sphères » sociales tout autant que sur le maintien de principes normatifs différents à l’intérieur de chacune de ces sphères (Walzer, 1983). Le marché doit être séparé de l’État, du système de santé, de la famille, de l’école ou encore de l’Église. Ces principes lui sont inhérents. À aucun moment, ils ne doivent pouvoir se substituer à ceux qui gouvernent les autres sphères de la société. Par exemple, l’argent, qui récompense le succès économique sur le marché, ne devrait pas distordre ou simplement intervenir dans la distribution du pouvoir politique, dans l’accès aux soins médicaux ou encore dans l’obtention de titres scolaires. C’est en ce sens que l’hégémonie du marché et de ses logiques sur la vie sociale représente une menace pour la justice sociale, affirme Walzer (1983, p. 119). Dans une veine similaire ne pourrait‑on pas critiquer la prééminence du discours thérapeutique ? La question mérite d’être posée. Elle découle logiquement des analyses d’Illouz. Le lecteur, sensible aux arguments de Walzer, ne peut que regretter qu’Illouz, dont l’ambition est aussi de proposer une théorie critique immanente, ne se soit pas attardée sur cette question ô combien importante.

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Bibliographie

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Notes

1 .Eva Illouz (2008), Saving the Modern Soul. Therapy, Emotions, and the Culture of Self‑Help, Berkeley, University of California Press, 294 p.

2 . Giddens ne parle pas de « discours thérapeutique » mais de « réflexivité institutionnelle » (1991, 1994).

3 . On peut parler de relation pure « lorsque les deux partenaires tombent d’accord sur le fait que chacun d’entre eux tire ‘‘jusqu’à nouvel ordre’’ suffisamment de bénéfices de leur liaison pour que celle‑ci soit digne d’être continuée » (Giddens, 1994, p. 82).

4 . Beaucoup de ces expertises ont des fondements heuristiques plus que douteux, affirme Illouz.

5 . Illouz parle de « Global therapeutic habitus », (p. 217).

6 . Dans La Reproduction (Bourdieu & Passeron, 1970), l’habitus est d’abord le produit de l’appartenance à un milieu social. Selon Bourdieu, l’espace des positions détermine, en dernière analyse, celui des dispositions. En dépit des désajustements observés entre ces deux ordres (Martuccelli, 1999) que Bourdieu lui‑même peine à dissimuler dans La Misère du monde (1993), cette correspondance est expliquée aussi par l’habitus. Autrement dit, l’habitus est généré par l’appartenance sociale tout autant qu’il génère une appartenance sociale. Outre le fait que son usage soit quelque peu tautologique, en faire un principe explicatif systématique nuit à l’intelligibilité de certains mécanismes sociaux (Lahire, 2002).

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Denis Hippert, « Eva Illouz et l’irruption de la culture thérapeutique dans la société américaine », Sociologie [En ligne], Comptes rendus, 2012, mis en ligne le 30 mai 2013, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://sociologie.revues.org/1055

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Auteur

Denis Hippert

regulardenis@hotmail.com
Doctorant en sociologie, Université Paris-Descartes, Cerlis – Faculté des sciences humaines et sociales Sorbonne – Université Paris-Descartes – 45, rue des Saints‑Pères – 75 270 Paris Cedex 06.

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