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Dominique Schnapper, ethnographe et indigène

Florence Weber

Texte intégral

1En complément de son livre paru en 2010 chez Gallimard, Dominique Schnapper revient sur son travail au sein du Conseil constitutionnel et sur son analyse sociologique de l’institution. Elle considère que son double statut – elle fut d’abord un membre de l’institution, avant de se décider à l’observer – est suffisamment singulier pour justifier un nouveau terme, celui d’« expérience‑enquête ». Elle évoque à juste titre l’expérience de Christian Baudelot qui, après avoir décidé de donner un rein à son épouse Olga, a rédigé avec elle une analyse de leur expérience commune (Une promenade de santé, 2008) avant de s’engager plus avant, comme sociologue, dans la réforme de la loi sur les donations d’organes entre vivants.

2Malgré les différences dans la nature même de leur expérience – santé, question de vie et de mort, relation conjugale dans un cas, politique, droit et institutions dans l’autre –, la comparaison se justifie. Un(e) sociologue reconnu(e) se trouve participer, sans l’avoir cherché, à une expérience dont l’intérêt sociologique est évident pour tout un chacun. Elle s’y engage personnellement, découvre qu’elle reste sociologue alors même qu’elle est devenue un membre du Conseil constitutionnel ou, pour Christian Baudelot, un patient volontaire. L’un et l’autre appliquent alors les outils du sociologue à l’expérience qu’ils sont en train de vivre : journal de terrain, analyse sociologique des points de vue individuels y compris le sien propre, morphologie des groupes concernés, histoire des institutions et des pratiques. Le résultat intéresse les sociologues, mais peut‑être surtout les praticiens du monde étudié. La méthode en revanche n’entre dans les canons d’aucune discipline.

3En quoi ces expériences diffèrent‑elles de ce que nous avons appelé en 1997, Stéphane Beaud et moi‑même, une « ethnographie par distanciation » ? Nous avions distingué deux modalités de l’analyse ethnographique présentes dès les débuts de la sociologie et de l’anthropologie sociale. La familiarisation, caractéristique de l’anthropologie des Autres mais aussi des sociologues établis dans un autre milieu que le leur, consiste à réduire la distance entre les attentes de l’ethnographe forgées dans son milieu d’origine et les attentes des indigènes avec lesquels il partage sa vie pour un temps. La distanciation, caractéristique d’une partie de la sociologie qualitative mais aussi de l’anthropologie des Siens, consiste à établir une distance analytique entre ce que fut l’ethnographe (un indigène) et ce qu’il cherche à devenir (un anthropologue ou un sociologue, membre d’une communauté scientifique dotée d’outils analytiques applicables à tout milieu social, notamment au sien).

4Dominique Schnapper commence par se familiariser avec son nouveau statut, sans songer à l’utiliser pour enquêter, avant de s’en distancier lorsqu’elle décide de lui appliquer ses outils professionnels. Autrement dit, lorsqu’elle accepte sa nomination, elle laisse de côté son identité de sociologue pour agir comme citoyenne. Et c’est seulement dans un deuxième temps qu’elle décide de redevenir sociologue. A‑t‑elle été déçue de son rôle comme citoyenne ? Elle ne le dit pas. Mais elle découvre qu’elle ne peut pas laisser son identité de sociologue au vestiaire. « Plus que d’un trait de caractère personnel, écrit‑elle, il faut voir là l’effet de l’intériorisation de ce qu’on pourrait nommer l’habitus sociologique. Le sociologue garde de manière inévitable une distance au rôle, devenue avec le temps “naturelle”, c’est‑à‑dire produite par la pratique d’une vie professionnelle qui se confond avec un destin personnel et une identité. »

5Il me semble que ce point clive la communauté des sociologues et des anthropologues et peut‑être même, plus largement, la communauté des sciences de l’homme. Une collègue a refusé un jour de siéger dans le jury d’une thèse consacrée au diagnostic et à la prise en charge de la maladie d’Alzheimer : sa mère, atteinte depuis dix ans de la maladie d’Alzheimer, venait de mourir. J’ai bien sûr respecté cette décision qui maintenait la séparation entre le sociologue et l’homme privé. L’étudiante et moi‑même, comme beaucoup de monde, avions été confrontées à des proches souffrant de la maladie d’Alzheimer. La distance au rôle dont parle Dominique Schnapper, sans diminuer d’un pouce nos émotions, nous avait poursuivies et peut‑être même aidées à surmonter l’épreuve. Comme Christian Baudelot, nous n’avions pas pu cesser d’être sociologues le temps que nous étions les proches d’un malade ou, comme Jacques Coenen‑Huther, malades nous‑mêmes. Dominique Schnapper ne cite pas Robert Murphy, anthropologue américain spécialiste des Indiens, qui n’a pas non plus cessé d’être anthropologue lorsqu’il est devenu infirme, fondant ainsi une anthropologie de l’expérience du handicap.

6Pour autant, nous n’écrivons pas tous des livres sur nos expériences personnelles ou bien il nous arrive de camoufler la part d’expérience personnelle sur laquelle repose chacun de nos livres. De sorte que la question devient : pourquoi certaines expériences personnelles font‑elles l’objet d’une publication, tandis que d’autres nourrissent dans l’ombre nos analyses scientifiques, et que d’autres enfin sont laissées soigneusement à l’écart de la réflexion sociologique ? Quels sont les effets de l’autoanalyse ou au contraire du refus de l’autoanalyse sur les analyses que nous produisons ? Question annexe, sur laquelle nous n’aurons pas le temps de revenir ici : pourquoi l’anthropologie sociale s’est‑elle engagée récemment sur la voie de l’ethnographe indigène au point de dénier parfois toute légitimité au chercheur qui ne travaille pas sur sa propre « communauté » (par exemple un non-infirme travaillant sur l’infirmité), alors que la sociologie est restée sur l’ancienne position privilégiant l’extériorité par rapport à son objet d’analyse ?

7Les dérives complaisantes de l’autoanalyse, caractéristiques du moment postmoderne de l’anthropologie sociale, ont été maintes fois dénoncées : mise en scène de soi sous prétexte d’analyse, disparition de l’intérêt pour autrui, myopie et égocentrisme. Ces critiques sont aussi une façon de rappeler les savants à l’ordre académique : les mémoires sont un indicateur de consécration sociale, parler de soi avant d’avoir atteint un âge canonique est un crime contre la politesse. Bien sûr, le retour sur soi, comme n’importe quelle autre méthode d’ailleurs, n’a d’intérêt qu’en fonction des résultats auxquels il permet de parvenir. De ce point de vue, les livres de Dominique Schnapper et de Christian Baudelot cumulent les légitimités : leurs auteurs sont déjà consacrés, leurs objets sont dotés d’une forte importance sociale (le Conseil constitutionnel, institution républicaine prestigieuse ; la greffe d’organes entre vivants, une question de vie ou de mort), les résultats sont conséquents et prennent place dans le débat public (la fabrication sociale du droit constitutionnel et de son indépendance vis‑à‑vis des pouvoirs législatif et exécutif ; la possibilité de lever certaines des réticences du corps médical vis‑à‑vis de la greffe entre vivants).

8Les sociologues (ou les historiens, ou les anthropologues) qui décident de livrer publiquement les résultats de leur autoanalyse ressentent pourtant un sentiment d’illégitimité qui les conduit à des stratégies de contournement. Prenons le cas de Germaine Tillion. Alors que l’œuvre de Primo Levi – un chimiste qui a remarquablement défendu le principe de l’autoanalyse – est devenue un classique de l’analyse historienne (sociologique, anthropologique) des camps de concentration, l’œuvre de Germaine Tillion reste coupée en deux, d’un côté l’ethnographie des Aurès, acceptée dans le milieu académique (avec Le Harem et les cousins et, tardivement, Il était une fois l’ethnographie), de l’autre son œuvre politique, qu’elle a volontairement laissée à l’écart de l’anthropologie sociale, qu’il s’agisse de son expérience des camps ou de l’indépendance de l’Algérie (dont témoigne Une ethnologue dans le siècle). N’était‑elle pas pourtant restée ethnographe dans les camps comme lorsqu’elle négociait l’indépendance de l’Algérie ? Marc Bloch a sauté le pas dans L’Étrange Défaite, mais à titre posthume, en précisant lui aussi les conditions d’une autoanalyse rigoureuse, après avoir parsemé son œuvre de traces de ses capacités d’observation ethnographique, notamment pendant la Première Guerre mondiale. Marcel Mauss est connu pour n’avoir jamais fait de terrain, alors que son expérience des tranchées l’avait rompu à l’observation directe, observation des corps liée à la réflexion sur la langue. Revenons à nos deux auteurs contemporains qui n’ont pourtant plus à craindre pour leur carrière universitaire ni pour leur réputation de sociologue. L’ouvrage de Christian et Olga Baudelot a un statut à part dans l’œuvre sociologique de Christian Baudelot ; à ma connaissance, il n’a pas été discuté par les sociologues de la santé. Quant au travail de Dominique Schnapper sur le Conseil constitutionnel, peut‑être faut‑il interpréter la prudence dont elle fait preuve lors de l’exposé de sa méthode, et son retour sur expérience dans cette revue même, comme les traces de son malaise devant la possible illégitimité de sa posture dans le monde académique.

9Venons‑en non plus aux craintes liées à la publication – après tout, il est légitime de vouloir protéger ses proches en ne livrant pas la part d’autoanalyse présente dans son œuvre scientifique –, mais au refus de la pratique même de l’autoanalyse, tel qu’il s’est manifesté dans le refus de participer à une soutenance sur un sujet qui touche trop la personne privée du sociologue.

10Il n’est pas question d’obliger tous les sociologues à rester sociologues à chaque minute de leur vie. Une telle attitude peut être pour les uns une épreuve, pour les autres, une façon de surmonter l’épreuve. Je plaiderai cependant avec Georges Devereux (De l’angoisse à la méthode dans les sciences du comportement) que les sciences de l’homme confrontent leurs professionnels à une angoisse spécifique, celle de traiter un humain (comme soi‑même) en objet de science. Selon les sciences et selon les périodes, cette angoisse a été surmontée différemment. Certains professionnels ont cherché à rendre leurs objets scientifiques aussi différents d’eux que possible. Ce travail de différenciation a pu prendre des formes variées, parfois extrêmes, distance raciale, distance sociale, distance ontologique entre profane et professionnel. D’autres professionnels ont cherché à interposer des écrans entre les personnes singulières dont ils ne souhaitaient rien savoir et la connaissance universelle vers laquelle ils tendaient. C’est le rôle des enquêtes statistiques qui réduisent les individus singuliers à des variables et délèguent la rencontre humaine à des enquêteurs professionnels. C’est le rôle des protocoles méthodologiques qui rassurent l’opérateur sur la légitimité de ses opérations. Les dérives de ces méthodes sont aujourd’hui strictement encadrées par le droit dans différents pays, qu’il s’agisse de comités d’éthique pour les enquêtes sur les sujets humains ou de lois comme la loi française Informatique et libertés.

11Lorsqu’il n’interpose pas entre lui et ses enquêtés, ou entre lui (ethnographe) et lui (personne privée), une distance ontologique, visible à travers les stratégies de défense qu’il met en place, l’ethnographe est le seul à travailler sans écran. Travailler avec ou sans écran est neutre moralement. En revanche, cela n’est sans doute pas neutre scientifiquement. L’autoanalyse, inévitable dès que l’on travaille sans écran, permet d’éviter l’ethnocentrisme en le mettant au jour. Travailler avec écran impose donc de trouver d’autres moyens d’éviter l’ethnocentrisme : refus de raisonner sur son propre cas, refus de remplir les blancs interprétatifs par le recours à sa propre interprétation, confrontation avec les interprétations de ses enquêtés, toutes méthodes utiles en général mais d’autant plus indispensables lorsqu’on n’a pas soumis ses analyses au crible de ses propres émotions comme le fait l’ethnographie réflexive.

12Même si l’on peut se demander, avec elle, de quoi exactement elle est l’indigène – puisqu’elle est membre du Conseil constitutionnel sans être ni une politique ni une juriste – il est facile d’admettre que Dominique Schnapper est bien une ethnographe, et une ethnographe qui travaille sans écran, c’est‑à‑dire qui relève du courant de l’ethnographie réflexive. Que ses interprétations rencontrent celles de ses alliés d’enquête, le « petit personnel », autrement dit les juristes et les documentalistes qui font l’institution bien davantage que les neuf conseillers mis en exergue par le cérémonial républicain, n’a dès lors plus rien de surprenant. Travailler sans écran suppose de disposer d’alliés solides au jour le jour, pour qui l’enquête fait sens. C’est sans doute ce qui distingue le plus le travail de Dominique Schnapper de celui d’un observateur resté à l’extérieur de l’institution : cette complicité nouée au quotidien avec les permanents qui font vivre l’institution. Les conditions de félicité d’une telle rencontre renvoient probablement à son statut d’insider (sa présence est la plus légitime possible) et d’outsider (elle n’investit pas d’intérêt politique ou juridique, mais un intérêt citoyen et scientifique). Savoir trouver sa place : c’est le job de l’ethnographe. Savoir habiter sa place au bénéfice de l’analyse : voilà ce qu’invente, avec d’autres, Dominique Schnapper.

13Un mot pour finir. Dominique Schnapper témoigne du désintérêt du monde politique pour les sciences sociales. Ce désintérêt n’est pas unanimement partagé. Il est le fait des établis mais non des marginaux que sont, notamment, les femmes politiques. Je regrette que l’autoanalyse de Dominique Schnapper l’ait conduite à discuter du poids relatif des juristes et des politiques, du droit et de la politique, dans ce Conseil, et qu’elle n’ait pas insisté davantage sur ce qui frappe tout ethnographe lâché dans une arène politique : la solidarité masculine. Que les femmes n’aient pas su inventer une solidarité féminine, infrapolitique, dans cet univers masculin, qu’elles se soient laissées prendre au mythe de la neutralité du genre, c’est l’un des drames des élites intellectuelles et politiques françaises : minoritaires, les femmes y sont démunies devant les formes les plus triviales de la complicité masculine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Weber, « Dominique Schnapper, ethnographe et indigène », Sociologie [En ligne], N°3, vol. 2 |  2011, mis en ligne le 06 janvier 2012, consulté le 22 juin 2017. URL : http://sociologie.revues.org/1045

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Auteur

Florence Weber

florence.weber@ens.frSociologue et anthropologue, professeur à l’École normale supérieure Centre MauriceHalbwachs – 8, bd Jourdan – 75014 Paris

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